"

VI. TỐNG THẦN TÔNG

[BETA] QUYỂN 240: NĂM HI NINH THỨ 5 (NHÂM TÝ, 1072)

Bắt đầu từ tháng 11 năm Hi Ninh thứ 5 đời Thần Tông đến hết tháng đó.

[1] Tháng 11, ngày Tân Hợi, Châu Tử tâu rằng Tri châu, Tư nông khanh, Trực Long đồ các là Triệu Thượng Khoan đã mất. Ban thưởng 50 vạn tiền, vì Thượng Khoan có công với dân.

[2] Ngày Quý Sửu, Tri Khánh châu, Bảo văn các đãi chế là Vương Quảng Uyên được làm Long đồ các trực học sĩ, tiếp tục giữ chức. Ban đầu, bàn về việc Quảng Uyên tiếp tục giữ chức, Vua nói: “Cho thăng chức hoặc thăng tước.” Sau đó nói: “Quảng Uyên có thể giải quyết việc binh lính làm phản, thật không dễ tìm được, cho thăng tước.”

[3] Mục Châu Đoàn luyện suy quan, tri Ổ Tiềm huyện Giáp Thiện làm Tư nông tự thừa, Lưỡng Chiết lộ đề cử hưng tu thủy lợi. (Giáp Thiện năm sau tháng 5 ngày 23 bị truất quan.)

(《Nhật lục》 chép lời Vua nói: “Giáp Thiện hãy tạm đừng di chuyển.” Xét: Việc của Thiện rốt cuộc không thành, nên An Thạch cho rằng việc này là do ý Vua, nay không chấp nhận.

《Lâm Hi dã sử》 chép: Ngày mùng một tháng giêng năm Quý Sửu, có chỉ: “Giáp Thiện tu đê chưa thể khởi công, quan lại có ý kiến khác nhau, mỗi người trình bày lợi hại để tâu lên.” Thiện bèn đến Tư nông bẩm báo, Thiện phụng mệnh đi Chiết Tây 6 quận 34 huyện, bắt dân đinh, cùng ngày khởi công, xưa nay chưa từng có. Chuyển vận, đề hình đều bị ràng buộc, dân khổ sở không kêu được, bỏ trốn đã nhiều, nghe chỉ này như được sống lại. Thiện đến quận mới hai ngày, ỷ thế làm oai, quận huyện khổ sở, xấu hổ không biết làm sao.

Ngày 15, hơn 200 người dân đến gặp Thiện, lúc đó Thiện đang ngồi cùng Lý Du, mọi người xông vào sân dịch, Thiện hoảng sợ, nhận ra Dương Quý Nhụ và một người họ Vương, bèn nói lời ôn hòa: “Có thể lên sảnh nói chuyện.” Hai người nói: “Vì việc công đến, không dám lên sảnh.” Thiện mời nhiều lần. Hai người lên rồi, mọi người xô đẩy, hỏi về việc làm đê không tiện, Thiện đang trình bày, mọi người liền chất vấn, Thiện bèn vào màn lấy văn thư ra nói: “Những điều trước đây còn chưa đủ, nay đều sửa lại.” Mọi người nói: “Tự thừa vốn dâng lợi ích lên triều đình, sao nay lại nói là sai?” Mọi người hò hét, mắng: “Kẻ mù quáng lừa dối thánh thượng, lừa gạt triều đình!”

Tiếng mắng ồn ào. Thiện lệnh binh lính ngăn lại, mọi người càng xông lên, khăn của Thiện rơi xuống đất, một đứa trẻ bên cạnh cũng bị đánh, sân thắp đèn, bị mọi người giẫm đạp, cửa nhà cũng vỡ. Cháu Quý Nhụ đi ra sau cùng, bị binh lính bắt, mọi người lại cướp lại. Thiện bèn chỉ tên Quý Nhụ, gửi văn thư cho châu tra hỏi. Thiện nói: “Ta là chế sứ, đây là kẻ chống cự không có lễ thần, không thể xử theo pháp luật thường.”

Ban đầu, mọi người đến quận nộp đơn, phó quan Nghiêm bảo bỏ lời mắng Thiện, bèn sửa đơn nộp lại cho châu, lại mang đơn đến gặp Vương tào. Người đứng đầu đơn là Toàn Củ 71 tuổi, lại đổi đơn lấy người khác đứng đầu. Quận đang truy xét, dân sợ hãi, Thiện muốn khởi công, đuổi các lệnh ra ngoài thành đánh dấu đất đê, quan lại khổ sở. Bỗng có chỉ đến quận lệnh bãi công, mặt Thiện tái mét. Cả quận truyền nhau, các lệnh đánh chiêng, dân chúng vui mừng như thoát khỏi án nặng.

Xét việc Thiện bị trách vào ngày 23 tháng 5 năm thứ 6[1], Hi nói ngày mùng một tháng giêng năm thứ 6, e là sai.)

[4] Thủ lĩnh Hà Châu là Hạt Dược đến hàng, chiếu phong làm Nội điện Sùng ban, Đô giám Phiên bộ bản châu, ban cho họ Bao tên Ước. Bao Ước là anh của Bao Thuận, mưu sĩ của Mộc Chinh. Sau khi Mộc Chinh thất bại, Bao Ước mới về Hi Châu nghe lệnh.

[5] Nội viên sứ là Yến Đạt được quyền phái làm Tổng quản trú bạc lộ Hoàn Khánh, mỗi năm được ban 1.500 quan tiền công sứ, và được ứng trước hai năm. Trước đây, trong trận Tuy Châu, Yến Đạt lập công đầu. Khi rút quân khỏi thành La Ngột, Yến Đạt dẫn quân hộ tống mấy nghìn nghĩa dũng về nam, giặc đuổi theo rất gấp, Yến Đạt đánh bại chúng, bộ hạ không mất mát gì, uy danh vang dội nơi biên cương, nên từ chức Kiềm hạt được thăng vượt cấp. Tuy nhiên, vì tuổi nghề còn non, nên chỉ được quyền phái. Quyền phái Tổng quản bắt đầu từ Yến Đạt.

[6] Chiếu cho Ty An phủ duyên biên Hà Bắc đề cử việc bán đồng, thiếc ở các chợ biên giới.

[7] Ngày Giáp Dần, chiếu rằng các việc sai phái ở bốn vườn thượng uyển không được dùng ân huệ để xin xỏ. (Việc này căn cứ theo 《Ngự tập》.)

[8] Ngày Bính Thìn, Thái thường thừa, Tập hiền hiệu lý, Kiểm chính Trung thư hình phòng công sự là Lý Thừa Chi kiêm chức Đề cử Tam ty Trướng ty, Câu viện, Ma khám ty; Điện trung thừa, Tường định chư ty khố vụ lợi hại kiêm Đề cử Thị dịch ty tại kinh là Lữ Gia Vấn kiêm chức Đồng đề cử.

[9] Chiếu cho Kinh lược ty lộ Kinh Nguyên tuyển chọn 5.000 cung thủ hạng nhất ở Trấn Nhung, Đức Thuận quân, cùng 1.000 quân chính dưới quyền Cảnh Tư Lập thuộc tướng thứ sáu, chuẩn bị ứng cứu lộ Hi Hà. Vì Cảnh Tư Lập trước đây binh lực ít, mà Hi Hà đang có kế hoạch tiến quân, nên được lệnh tăng viện.

[10] Ngày Đinh Tỵ, Quyền phái Đề điểm các huyện trấn thuộc phủ Khai Phong, Đồn điền viên ngoại lang là Ngô Thẩm Lễ kiêm chức Đề cử Ứ điền. Ty phong lang trung, Tri châu Việt là Khổng Diên Chi, Khố bộ viên ngoại lang, Thông phán là Bùi Sĩ Kiệt đều bị cách chức. Vì Ty Đề cử diêm sự lộ Lưỡng Chiết tâu rằng Khổng Diên Chi và những người khác làm trở ngại pháp luật về muối, khiến thu nhập hàng năm bị thiếu hụt.

[11] Hoàng đế nói với Vương An Thạch: “Việc chợ bán trái cây, nếu xét thực có, thì quá phiền phức, hãy bãi bỏ đi thì sao?”

An Thạch đáp: “Ty Thị dịch chỉ vì dân nghèo bị quan trên bắt mua, dưới bị kẻ giàu có ép lấy lãi, tự nộp đơn xin vay tiền quan để sinh lời, thực hiện phép kho để cung cấp trái cây cho quan. Từ khi lập pháp đến nay, người buôn so với trước đều được tiền mặt, người hàng so với trước quan trên và kẻ giàu có bớt được tám chín phần mười chi phí, trong quan lại còn được trái cây ngon cung ứng[2], đây đều là lời khai của từng người và xét nghiệm sự thật như vậy.

Hàng năm người hàng vì cung cấp cho quan không đủ, thường bỏ đi mấy nhà, mỗi lần bắt một người vào hàng, thường kiện tụng không ngừng. Nay từ khi lập pháp mấy tháng nay, mới có người tự nguyện vào hàng, thì việc tiện lợi của quan phủ có thể biết. Chỉ vì những người này đều là dân nghèo không có của cầm cố, nên bản vụ sai người ngày ngày thu nhận tiền quan phải nộp, ban đầu chưa từng bán trái cây. Bệ hạ cho là phiền phức, tổn hại quốc thể, thần trộm nghĩ không phải vậy.

Nay đặt quan giám rượu, một thăng cũng bán, đặt quan giám thuế thương, một đồng cũng thu, há chẳng phải là nhỏ nhặt? Người ta không cho là sai, vì quen thấy vậy. Thần cho rằng pháp thuế rượu như vậy, không phải là phi nghĩa. Tại sao? Vì pháp của ba đời vốn đã như vậy. Quan chức nhà Chu vốn đã đánh thuế thương, nhưng không nói phải bao nhiêu tiền trở lên mới đánh. Phép của Tuyền phủ, hàng hóa không bán được, hàng hóa ứ đọng dân dùng, thì lấy giá mua, để đợi người mua[3], cũng không nói bao nhiêu tiền trở lên mới mua. Lại có hàng quý hiếm ứ đọng, thu vào Thiện phủ, cung cấp cho Vua, là lấy hàng hóa chợ ứ đọng. Chu công chế định pháp như vậy, không lấy phiền phức làm xấu hổ, vì việc nhỏ lớn đều làm, mới là chính thể, chỉ người trên đảm nhận việc lớn, người dưới lo việc nhỏ, đây là phép của tiên vương, là lẽ tự nhiên của trời đất.

Như thân người, nhìn, nghe, ăn, thở, đều ở đầu, đến khi muốn gãi ngứa, thì cần móng tay. Thân thể có lớn nhỏ, việc đảm nhận khác nhau[4], nhưng đều không thể thiếu. Trời đất sinh vạn vật, một ngọn cỏ nhỏ, cũng đều có lý. Nay làm chính trị chỉ nên bàn pháp lập ra có hại cho người vật hay không, không nên vì nhỏ mà bỏ. Quan câu đương Ty Thị dịch lấy người buôn làm, vì việc họ làm phiền phức, há có thể trách quan câu đương Ty Thị dịch không làm việc lớn? Thần cho rằng không nên đảm nhận việc phiền phức, là việc lớn. Như bệ hạ sớm tối kiểm tra việc Ty Thị dịch, thì giống phiền phức, không phải đại thể đế vương, đây là sách nói ‘Nguyên thủ tùng thoả’.

Bệ hạ tu thân, dù Nghiêu, Thuấn cũng không hơn được, nhưng chưa thể vận hành thiên hạ, hình như chưa xét đại thể, hoặc thay chức quan, không khỏi tùng thoả. Sách nói ‘Thứ tích hàm hi’, lại nói ‘Thứ tích kỳ ngưng’. Đế vương thu công, nên như dương hi, như âm ngưng. Bệ hạ về chính sự chưa thể hi, nên chưa thể ngưng. Ví như trời đang xuân, dương khí sắp hi, lại thổi gió mát, rắc sương tuyết, thì vạn vật há có thể nảy nở? Vật còn không nảy nở, thì làm sao kết quả?”

Hoàng đế cười và nói: “Mua được trái cây, thực so với trước rất tốt, người hàng cũng rất tiện, nhưng người hàng đều nghèo khó, nên miễn bớt tiền lãi.”

An Thạch nói: “Người hàng so với trước đã đều được nghỉ ngơi[5], có thể sống được, cần gì miễn bớt tiền lãi? Nếu người hàng đã nghỉ ngơi, so với trước nỗi khổ bị ép đã bớt tám chín phần mười, lại cần miễn bớt tiền lãi, thì thuế thương hiện nay thu, không phân biệt giàu nghèo, vốn có người rất nghèo còn bị thuế vụ làm khổ, cũng nên miễn bớt. Đã không thể miễn bớt kia, sao chỉ miễn bớt đây? Nay lộc của các ty lại rất không đủ, khiến họ phải xin xỏ để sống, không xin xỏ thì không thể tự tồn, xin xỏ lại phạm pháp. Nếu miễn bớt tiền lãi, sao không lấy tiền lãi thu được tăng lộc cho họ.”

An Thạch lại nói: “Bệ hạ không ham lợi, thần đây không kể có không, đủ để giáo hóa thiên hạ, khiến không vì lợi. Đến như thể nước, đánh kẻ giàu có, thu lợi nhuận, để hưng công lợi, để cứu nguy khó, là việc chính của tiên vương, không gọi là ham lợi.”

(Đoạn này 《Chu sử》 chép vào ngày 7 tháng giêng năm thứ 6, nay vẫn phụ vào ngày này.)

Hôm sau, trình lên danh sách số lượng lại nhân ở Nội Đông Môn và các điện, [An Thạch] tâu với Vua rằng: “Từ trước đến nay, các ty đều nhận hối lộ từ những người buôn bán trái cây, nay những người buôn bán này mỗi năm nộp tiền lãi cho Thị dịch vụ, gần đến vạn quan, xin tăng lương cho họ.”

Vua nói: “Các điện không có việc gì, chỉ có Nội Đông Môn công việc nhiều, nên tăng lương cho họ.” An Thạch nói: “Như lại nhân ở Nội thị tỉnh cũng nên tăng lương, vì từ khi sửa đổi điều lệ về tông thất, số tiền hối lộ giảm đi rất nhiều.”

Vua lại nói: “Lại nhân ở Đại tông chính ty cũng nên định ra pháp lương, để tránh làm phiền nhiễu tông thất. Tông thất dần có người chức thấp và không được bổ nhiệm, không nên để lại nhân đòi tiền làm phiền họ. Tiên đế mỗi lần thăng chức, những người này đòi tiền đến mấy chục nghìn.” An Thạch nói: “Lại nhân ở Tông chính chỉ có mười hai, ba người, nếu tăng lương thêm một ít, thì có thể thi hành pháp luật nghiêm khắc.”

(Đoạn này trong 《Chu sử》 chép vào ngày 23 tháng 8 năm thứ 3, nay theo 《Nhật lục》, vẫn phụ chép ở đây.)

An Thạch lại nói: “Việc Thị dịch vụ như những người buôn bán trái cây, mới lập được bảy điều luật, những việc như thế rất nhiều, chỉ vì bệ hạ kiểm tra quá nghiêm khắc, nên khiến thần e ngại không dám quản lý. Thần cho rằng bệ hạ không nên làm phiền họ khiến họ trở nên lười biếng, để dân chúng phải chịu thiệt thòi. ‘Vua xét việc cả năm’, ‘năm, tháng, ngày, giờ không thay đổi’, ‘dùng người sáng suốt, người tài giỏi được trọng dụng’. Nay bệ hạ chưa thấy việc gì rối ren, lại trách Thị dịch vụ quá chi tiết, đó chính là nói năm, tháng, ngày, giờ đã thay đổi. Những người có tài, có chí thì e ngại không dám làm gì, người tài giỏi và kẻ lười biếng vô năng trở nên như nhau, tức là nhỏ bé mà không được trọng dụng.”

Lại chép việc người chợ và việc Tuyền phủ tâu lên Vua rằng: “Đây là việc của Chu công.”

Vua nói: “Việc của Chu công chưa làm được há ít sao?” An Thạch nói: “Vốn có việc chưa làm được. Nếu làm mà tiện lợi cho công tư, không biết có gì không được, mà lại thay đổi để theo ý kiến của thói tục?”

Vua nhân đó nói về pháp trọng lộc, nói: “Nghe nói quan lại ngày trước nhận hối lộ nhiều hơn lộc được ngày nay.” An Thạch nói: “Được tuy nhiều, nhưng phải là kẻ gian xảo dám phạm pháp mới được nhiều, còn kẻ nhu nhược sợ pháp thì được chưa chắc nhiều hơn ngày nay. Tả tàng vốn được gọi là mỡ béo, nhưng thường không đủ người, từ khi đặt pháp trọng lộc, người được chiêu mộ mới không thiếu.”

Vua nói: “Đặt lộc lập pháp nặng, vừa có thể chiêu được người biết giữ gìn, lại miễn việc xăm mặt, nên người ta vui lòng ứng mộ.”

(Sử quan họ Chu chép pháp trọng lộc phụ vào ngày 23 tháng 8 năm thứ 3, nay vẫn thấy ở đây.

Trần Quán bàn rằng: Thánh huấn của Thần Tông nói pháp thị dịch hà khắc, sợ hại đến dân nhỏ, nên ban đầu muốn bãi bỏ, đó là để bảo vệ dân nhỏ. Còn An Thạch thì nói “không phải đại thể của đế vương”, đó là sách nói “nguyên thủ tùng thoả”. Thần Tông ngăn chặn Lữ Gia Vấn, là để trừ kẻ hại dân mà nuôi lúa tốt, dùng sáng suốt, sao hơn được thế? An Thạch lại nói “tuấn dân không rõ ràng”. Mượn lời điển, mô, hồng phạm để che đậy ý riêng, há chỉ có thế sao!)

[12] Ngày Mậu Ngọ, Điện tiền đô ngu hầu, Ung Châu quan sát sứ, Hoàn Khánh lộ phó đô tổng quản Đậu Thuấn Khanh được bổ làm Hình bộ thị lang, đề cử Tây Kinh Sùng Phúc cung. Trước đó, Thuấn Khanh bị cách chức ở Hoàn Khánh, ban đêm đi đường lạc lối, rơi xuống khe suýt chết, vì bệnh nên tự xin đổi sang chức văn.

Vương An Thạch tâu với Vua rằng: “Thuấn Khanh từng vì triều đình dẹp loạn man ở Kinh Hồ, thân chịu tên đá, dẹp yên nạn một phương, lại ở phương Tây cầm quân cũng có công lao. Nay vì bệnh xin từ chức, làm quan sát sứ, mỗi tháng nhận lương hai trăm ngàn, nên không dám nhận, xin đổi sang chức văn.

Dù theo cách nhìn thế tục, cũng cho rằng Thuấn Khanh cần đổi sang chức văn, không thể ngồi không hưởng bổng lộc lớn. Như Thuấn Khanh đã hy sinh thân mình vì nước, cũng có chút công lao, lại xin lương quan sát sứ, ngồi rỗi hai mươi năm, cũng không quá mấy vạn quan, nhưng lòng người đều cho rằng bổng lộc lớn không phải là thứ nên hưởng khi ngồi không. Nay một châu một huyện đã có nhà giàu thôn tính dân chúng, một năm ngồi không thu lợi đến mấy vạn quan, những kẻ này ngoài việc cướp bóc dân đen để sống xa hoa, thì với nước có công gì mà được hưởng bổng lộc lớn?

Nhưng lòng người chưa từng cho rằng những kẻ này không nên hưởng bổng lộc lớn, là do thói quen nhìn nhận mà thôi. Trời mệnh cho bệ hạ làm chúa tể thần minh, thúc đẩy sĩ dân thiên hạ giữ gìn bờ cõi, bảo vệ xã tắc, sĩ dân dám chết vì bệ hạ mà không từ chối, là vì sao? Là vì bệ hạ có thể làm chủ, dùng chính lệnh để cân bằng giàu nghèo, khiến kẻ giàu không thể lấn át kẻ nghèo, kẻ mạnh không thể ức hiếp kẻ yếu.

Nay kẻ giàu thôn tính dân chúng, thậm chí vượt cả vương công, kẻ nghèo có người không khỏi phải chết nơi đường hẻm, bệ hạ há chẳng phải đã có chỗ thiếu sót trong chức trách của bậc quân chủ? Lấy gì để báo đáp sĩ dân thiên hạ dám chết vì bệ hạ!”

[13] Ngày Canh Thân, xuống chiếu cho Hàng Châu tuyển bốn trăm quân Hãn Giang làm chỉ huy Giáo Duyệt Hãn Giang, chuyên tập võ nghệ, đợi khi luyện tập tinh thục, sẽ giảm bốn trăm người trong số một nghìn quân đóng ở Kinh Đông trước đây.

[14] Binh bộ viên ngoại lang, tri chế cáo, đề cử Sùng Hi quan Tiền Công Phụ mất.

[15] Chương Đôn tâu: “Chiêu dụ người Man Dao ở Mai Sơn, khiến họ trở thành hộ khẩu của triều đình[6], họ đều vui mừng, tranh nhau mở đường, đón tiếp người được cử đi chiêu dụ. Chiếm được đất đai của họ, phía đông bắt đầu từ dãy núi Tư Đồ thuộc huyện Ninh Hương, phía tây đến trại Bạch Sa thuộc Thiệu Dương, phía bắc giáp sông Tứ Lý thuộc Ích Dương, phía nam đến dãy núi Phật Tử thuộc Tương Hương.” Lại tâu việc ở Nam Giang và Bắc Giang cũng đều có thứ tự, và nói rằng sợ Viện Tiến Tấu để lộ việc đã tâu. Vua sai Nội thị tỉnh ban hành văn thư. (Việc này căn cứ theo 《Hội Yếu》 tháng 10 năm thứ 5, nay phụ chép vào đây.)

[16] Ngày Nhâm Tuất, Long Đồ các Trực học sĩ Ngô Trung Phục nhận chức Tri Vĩnh Hưng quân, Thiên Chương các Đãi chế, Tri Vĩnh Hưng quân Lý Túc Chi nhận chức Tri Thanh Châu, Tri Khánh Châu, Long Đồ các Trực học sĩ Vương Quảng Uyên[7] nhận chức Tri Vị Châu, Thiểm Tây Đô Chuyển vận sứ, Thiên Chương các Đãi chế Sở Kiến Trung nhận chức Tri Khánh Châu.

Lúc đó đang bàn việc trách phạt Quách Quỳ, Vua muốn dùng Trương Sân làm tướng ở Khánh, dời Quảng Uyên làm tướng ở Vị, mọi người đều cho rằng trước đây có lời nói về việc xử trí bọn lính làm phản, dùng Trương Sân e rằng lính ở Khánh sẽ kinh nghi. An Thạch nói: “Khánh và Vị có gì khác nhau? Nếu Trương Sân có thể làm tướng ở Khánh, sao lại không thể làm tướng ở Vị?” Vua cho rằng Vị không phải là chỗ Trương Sân có thể đảm nhiệm, mọi người đều cho là đúng như ý Vua, bèn bàn dùng Lưu Tường, Lý Túc Chi, Tôn Vĩnh, Trương Cảnh Hiến và Kiến Trung.

Vua cho rằng Lý Túc Chi không đủ khả năng, An Thạch nói: “Trong số những người này, Tôn Vĩnh hơn một chút.”

Vua nói: “Tôn Vĩnh trước đây làm tướng ở Tần, rất không tốt.” An Thạch nói: “Hơn Lưu Tường và Lý Túc Chi một chút thôi.” Lại nói: “Khánh và Vị đều là phủ tướng, Trương Sân có thể làm tướng ở Khánh, tức là có thể làm tướng ở Vị.” Văn Ngạn Bác nói: “Gấm đẹp không thể để người mới học cắt may, phải qua kinh nghiệm mới dùng được. Kiến Trung từng trải qua việc ở phía Tây, Trương Sân ở Tần Châu, cũng quen việc ở Tần Châu. Nếu chức tướng ở Tần khuyết, dùng Trương Sân là hợp lý.”

Vua nói: “Trương Sân ứng phó việc Hi Hà cũng ổn thỏa, Lữ Công Bật xin từ chức, cho Trương Sân làm tướng ở Tần rất tốt. Người tài cao thì không có gì không làm được, nếu tài trung bình thì phải qua kinh nghiệm mới dùng được.” An Thạch nói: “Người mà không có tài, việc nhà cũng không biết, nếu có tài thì đến đâu cũng làm được việc. Trương Sân ở Quỳ Lộ xử lý việc man, đâu phải là việc quen thuộc của ông ta? Ứng phó việc Hi Hà ổn thỏa, cũng không phải là đã từng đến Hi Hà. Nay các lộ đều đối phó với nước Hạ, bình thường chỉ lấy việc thi hành chính lệnh triều đình, huấn luyện quân sĩ làm nghề nghiệp. Nghề nghiệp là một, nếu có thể làm tướng một lộ, thì các lộ khác đều có thể.”

Vua cuối cùng muốn giữ Trương Sân làm tướng ở Tần, bèn nói: “Quảng Uyên cũng muốn dời, cho Quảng Uyên làm tướng ở Vị, Kiến Trung làm tướng ở Khánh.” An Thạch nói: “Kiến Trung làm tướng ở Khánh, e rằng không bằng Trương Sân. Kiến Trung tuy đang giữ chức Đãi chế, nhưng việc đặt tướng không nên bàn đến chức vụ lớn nhỏ.”

Vua nói: “Trương Sân chắc chắn hơn Kiến Trung.” Lại nói: “Nhiều người chê Quảng Uyên, nhưng khi làm tướng ở Khánh, lại xử lý được việc lính làm phản.” Phùng Kinh nói: “Quảng Uyên không ngay thẳng, nên nhiều người chê bai.” An Thạch nói: “Quảng Uyên ở Khánh Châu, tâu việc đều đúng sự thật, không hề dối trá. Bàn về tài năng, thì vốn không cho là bằng Kiến Trung.”

Ngạn Bác nói: “Người ta phải qua kinh nghiệm việc, như Lý Thạch bị đuổi ở Thái Nguyên, Lý Giáng bị giết ở Hưng Nguyên, đều là do không quen tình hình quân sự ở đó.” An Thạch nói: “Hai người này không có gì đáng hối hận, chỉ vì triều đình không có kỷ cương, không thể kiềm chế tiểu nhân, tiểu nhân buông thả, nên bị đuổi, bị giết, sao lại nói Lý Giáng không quen việc nên bị giết? Nếu triều đình làm như vậy, Lý Giáng dù có quen việc, thì cũng làm sao được?”

[17] Hạ lệnh cho Châu Vĩnh Thanh, Chỉ huy sứ lộ Tần Phượng, chuyên trách việc huấn luyện nghĩa dũng hạng thượng của lộ này. Đây là theo đề nghị của Lữ Công Bật.

[18] Quyền Phát khiển Đô thủy giám thừa là Chu Lương Nhụ tâu: “Thần vâng chiếu đi xem xét việc thủy lợi ở Hồng Khẩu mà Dương Bàn, Đề cử thường bình Thiểm Tây, đã bàn. Nay cùng với Hầu Khả, Tri huyện Kinh Dương, xem xét, muốn từ Thạch Môn mở cửa, dẫn nước vào kênh mới Tiểu Trịnh Tuyền mà Hầu Khả đã đề nghị đào, hợp với nước sông Kinh làm một, dẫn nước dọc theo bờ nam của kênh Trịnh cũ cao hai thước.

Nay từ Thạch Môn về phía bắc, đã đào được hai trượng bốn thước, chỗ này dùng để dẫn nước sông Kinh vào kênh mới, có thể tưới được hơn hai vạn khoảnh ruộng. Nếu đào kênh thẳng đến Tam Hạn Khẩu hợp vào Bạch Cừ, thì lợi ích càng nhiều, nhưng e rằng công trình lớn khó thành.

Nếu tạm theo đề nghị của Hầu Khả, dời Hồng Khẩu đến Lạc Đà Hạng hợp vào Bạch Cừ, dài hơn mười dặm, tuy không tưới được các gò cao hai bên, nhưng công sức không nhiều, đã đá tạo thành Hồng Khẩu, thì lâu dài không có tệ di chuyển. Nếu lại đào kênh đến phía đông thành trấn Lâm Kinh, theo chỗ cao vào Bạch Cừ, thì nước chảy hai mươi lăm dặm, tưới tiêu càng nhiều.

Hoặc không ngại công trình lớn khó thành, bèn đào kênh thẳng đến Tam Hạn Khẩu dài hơn năm mươi dặm, tiếp giáp với địa giới Vân Dương, châu Diệu, thì ruộng được tưới có thể lên đến ba vạn khoảnh, tuy công sức hơi nhiều, nhưng lợi ích cũng xa.”

Chiếu theo đề nghị của Chu Lương Nhụ, từ Thạch Môn mở cửa đến Tam Hạn Khẩu, hợp vào Bạch Cừ để thi công, cử Dương Bàn làm Đề cử. Lại sai Hoàng Hoài Tín, Nội cung phụng quan, đi ngựa trạm xem xét vật liệu công trình.

Trước đó, Vua xem xét lợi hại của kênh Trịnh, Vương An Thạch nói: “Việc này giống như việc kênh Thiệu ở châu Đường, dẫn nước từ chỗ cao, quyết không có gì đáng lo. Bệ hạ nếu bỏ tiền lãi thường bình giúp dân làm việc này, thì còn gì tốt hơn!”

Vua nói: “Dù dùng tiền nội tàng, cũng chẳng tiếc.”

[19] Ngày Quý Hợi, Hàn lâm thị độc, Cấp sự trung, Tri Định châu Đằng Phủ được bổ nhiệm làm Lễ bộ Thị lang. Trước đó, Vua phê rằng: “Phủ đã đủ hai năm vào tháng 12, hãy lấy chỉ.”

Khi ấy, các quan chấp chính trình lên, Vua hỏi: “Ai có thể thay Phủ? Hoặc hãy để ông ấy tiếp tục tại nhiệm.” Thái Đĩnh nói: “Các trấn ở Hà Bắc khác với Thiểm Tây, hai năm một nhiệm kỳ, ban ân quá hậu, e rằng nên để ba năm một nhiệm kỳ.” Có người cho rằng nếu Thiểm Tây không có việc gì, nên để giống Hà Bắc, ba năm một nhiệm kỳ là hợp lý. Vương An Thạch nói từ nay nên lấy ba năm làm một nhiệm kỳ, nhưng Phủ vẫn xin được ban ân theo lệ cũ. Vua đồng ý.

[20] Chiếu rằng Tuyên huy Nam viện sứ, Hùng Vũ quân Lưu hậu, Phán Vị châu Quách Quỳ bị cách chức Tuyên huy Nam viện sứ, đi làm Tri Lộ châu; Thông phán Tần châu, Thái thường Thiếu khanh Phùng Khiết Kỉ, Quản câu cơ nghi văn tự, Điện trung thừa Tiêu Đôn Thiện[8], Chủ bạ huyện Củng, phủ Hà Nam Trương Hối, Tư lý Tham quân Trương Tục, Khám quản Quang lộc tự thừa Đỗ Thuần đều bị thay thế; cựu Tri Thông Viễn quân Vương Thiều bị phạt 8 cân đồng[9].

Ban đầu, thương nhân Nguyên Quán kết giao với Vương Thiều vì lợi ích, sau đó đầu quân dưới trướng Thiều để được sử dụng. Lúc đó có tờ trát của Trung thư, Nguyên Quán không được làm việc ở Ty Thị dịch. Tháng giêng năm ngoái, Thiều viện cớ Quán am hiểu việc buôn bán, sai Quản câu cơ nghi Hoàng Sát nhân việc công vào kinh dâng trạng ở Viện Đãi lậu, xin cho Quán tiếp tục làm việc như cũ. Chưa được phúc đáp, Thiều đã vào triều, đổi tên Quán thành Trọng Thông, sai ở Ty này chuyển đổi trà và lụa, thuê nữ nô, cùng 5.000 quan tiền Giao tử của Xuyên và độ điệp để dùng vào việc công. Trọng Thông giữ lại hơn 600 quan, Quỳ biết Trọng Thông làm việc trái chỉ dụ của triều đình, liền bắt Trọng Thông, sai Đôn Thiện và Hối tra hỏi, phát hiện tình trạng tham nhũng của Thiều; lại kiểm tra sổ sách quan tiền không khớp, tâu rằng Thiều chiếm dụng tiền công, đưa Trọng Thông đến Ty Lý viện, Khiết Kỷ giám sát việc khám xét.

Trọng Thông khai rằng Thiều mượn 200 lạng bạc của Trí Duyên, và bắt Hoàng Sát giải quyết tiền mua ngựa, việc liên quan đến bộ tướng Vương Quân Vạn. Thiều tâu rằng có việc gấp, đã sai Quân Vạn vào đất Thổ phồn làm việc, đợi khi trở về sẽ giải quyết. Thuần tâu rằng Thiều lấy cớ việc biên giới, coi thường pháp luật, không chịu giải quyết.

Gặp lúc Thuần bị tang cha, đổi Ngự sử Thái Xác đến điều tra, thay đổi hoàn toàn vụ án. Việc sai Xác đi là vào ngày Mậu Tý tháng bảy. Đến lúc này, tấu án dâng lên, Quỳ bị kết tội dựa vào lời khai hư cấu của Trọng Thông để buộc tội Thiều, Khiết Kỷ và Tục giam giữ quan chức vô tội, Sát, Đôn Thiện, Hối không báo cáo cấp trên xin chỉ thị, xiềng xích tra khảo phạm nhân, Thuần tâu rằng Thiều xử lý việc biên giới, hành động thiếu suy nghĩ, dù được ân xá hoặc đã thôi chức, vẫn bị trách phạt.

(Bản Chu chép: Quỳ bị kết tội tâu hặc Vương Thiều tham ô tiền công không đúng sự thật, Khiết Kỷ và những người khác vì a dua theo Quỳ, điều tra không đúng, Thiều vì trái chỉ dụ của triều đình đổi tên Nguyên Quán[10], và trong trạng có lời khai hư cấu, vụ án được trình lên, dù đều được ân xá hoặc đã thôi chức, vẫn bị trách phạt đặc biệt. Khác với bản Mực, nay chú thích ở đây.)

Ban đầu, Vua định đợi Thuần mãn tang, sẽ bổ nhiệm chức khác, Vương An Thạch nói: “Thuần tấu rằng Thiều thu chi không rõ ràng, không thể điều tra, xin không xử lý, Trung thư phân tích chất vấn, đến khi tấu chương đến, lại hoàn toàn không có việc gì không rõ ràng, nếu không phải Thuần có ý xấu, sao lại như vậy? Hơn nữa, được chỉ dụ điều tra việc, lại nói không thể điều tra, đến việc đánh dẹp Yểm Đông, không thuộc phận sự, lại ở Viện Khám, ban đầu không biết đầu đuôi sự việc, lại tâu rằng Thiều không nên giết người, không biết có ý gì.” Vua bèn sai Thuần theo lệ xung thế.

[21] Tư nông tâu rằng: “Đã định xong phép dịch ở Kinh Đông lộ, muốn từ năm Hi Ninh thứ 7 thi hành. Nếu tiền thuê và việc sai dịch nặng nhẹ còn chưa xong, giao cho chuyển vận, đề điểm hình ngục, đề cử ty xem xét kỹ rồi tâu lên ty.” Theo đó.

[22] Ngày Giáp Tý, chiếu ban cho Thường bình ty Quảng Nam Tây lộ một ngàn độ điệp, làm vốn mua lương[11].

[23] Chiếu đặt ở Hi Hà lộ hai viên Kiềm hạt, bốn viên Lộ phân, một viên Tẩu mã thừa thụ; ở Hi Châu đặt hai viên Thông phán, ba viên Tào quan, ba viên Trú bạc giám áp, chín viên Giám quan vật vụ.

[24] Chiếu lệnh Hoàng thành sứ Trình Phưởng, Ty đồn điền của Ty an phủ duyên biên Hà Bắc cùng xem xét lợi hại của đầm bãi ở địa giới Thương châu, và đất bãi Biên Ngô Điện cho dân được chỉ chiếm trồng dâu, táo, du, liễu. Trước đây, có người bàn rằng đất Hà Sóc bằng phẳng, từ Bảo Tắc về đông tuy có đầm bãi ngăn kỵ binh địch, nhưng về phía tây đến Mãn Thành chỉ hai trăm dặm, không có hiểm trở gì, nên trước kia giặc vào cướp thường đi đường này, nên trồng du làm rào, sau này có thể dựa vào đó làm chỗ chắn vững chắc, để ngừa nạn xông pha, nên có chiếu này.

[25] Ngày Ất Sửu, Tri Hi Châu Vương Thiều tâu rằng, chiêu nạp thủ lĩnh lớn vùng Mục Lăng Xuyên phía đông Mạt Bang là Ôn Bố Sát Khắc Ta cùng 387 thủ lĩnh các bộ, đều bổ làm Phó quân chủ, rồi cấp lộc theo thứ bậc.

[26] Ngày Đinh Mão, giáng chức Thái tử Trung Doãn, quyền Giám sát Ngự sử Lý hành Trương Thương Anh làm Quang lộc Tự thừa, giám thuế Kinh Nam.

Trước đó, Thương Anh tâu: “Quan lại châu Bác xử án sai, kết tội tử hình hai tên giặc quân mà tang vật không đủ. Kiểm tường quan Viện Xu mật Lưu Phụng Thế bao che người thân, bảo quan tư pháp dẫn dụng điều luật tang vật đủ năm quan thì xử giảo, nói rằng quan lại châu Bác không biết điều luật, không tâu xin xét lại, chỉ xử tội đánh trượng. Lại viên lại Viện Xu mật là Nhậm Viễn ngang ngược tư túi đến mười hai việc, mà Viện Xu mật bao che không xét trị, ngoài triều không ai là không biết.”

Do đó, Xu mật sứ phó Văn Ngạn Bác, Ngô Sung, Thái Đĩnh vì việc này không vào viện, sai lại đem ấn đến Trung thư, Trung thư không nhận. Vua hỏi, sai sứ thúc Ngạn Bác vào viện. Ngạn Bác tâu: “Quan Ngự sử nói bọn thần bao che lại viên, thông đồng với họ, tiết lộ lời Vua[12], xin đem tờ tâu giao cho hữu ty xét rõ trắng đen, rồi trị tội bọn thần trái mệnh.”

Thương Anh lại tâu: “Xin đem việc châu Bác xử án sai giao hữu ty định đoạt, và việc Nhậm Viễn giao Khai Phong phủ xét trị. Nếu lời thần không đúng, xin chịu tội chém.” Vương An Thạch nói: “Việc châu Bác, quan lại vốn vô tội, Viện Xu mật còn không nên bắt họ chịu tội đáng tâu mà không tâu.”

Vua nói: “Việc châu Bác đã rõ, việc Nhậm Viễn thế nào?” An Thạch đáp: “Nếu nói nhận hối lộ nhiều, bảo hữu ty xét thế nào? Lại sợ trước khi có luật mới, theo pháp không được xét.”

Vua nói: “Việc này trước khi có luật mới.” An Thạch nói: “Như vậy thì không thể xét được.”

Vua hỏi: “Thương Anh nên xử thế nào?” An Thạch đáp: “Viện Xu mật đang xét việc Ngự sử Lý Tắc, Thương Anh liền công kích việc châu Bác để trả thù. Việc Lý Tắc, Ngự sử xét thật không đúng, không tự trách mình, lại ôm hận công kích người khác, há phải là kẻ trung lương thờ Vua?” Vì thế có lệnh này.

Trước đó, Đài khám xét vụ án cướp của giết người Lý Tắc, xử tội chết nhưng lại thất thoát, Lưu Phụng Thế bác bỏ, chiếu chỉ cho Củ Sát Hình Ngục Ty xét xử. Trương Thương Anh bèn dâng sớ chỉ trích các quan chấp chính, nói: “Đây là do đại thần vì tư thù, mong bệ hạ thu hồi quyền chủ chốt, tự nắm uy phúc, khiến Đài Gián làm tai mắt cho bệ hạ, đừng để họ bị cận thần đe dọa.” Vua bèn đình chỉ chiếu ngục.

Thương Anh vì thế mà bất hòa với Vương An Thạch, đến khi bàn việc Bác Châu, Văn Ngạn Bác lại nghi ngờ Thương Anh ngầm theo phe Trung Thư, nên không thể hòa hợp. Thương Anh bị cách chức, Vua bảo An Thạch: “Ngự sử tâu việc không đúng, cũng là chuyện thường. Ngạn Bác có ý khác, cho rằng Ngự sử muốn sáp nhập Xu Mật Viện vào Trung Thư, không biết Ngự sử ban đầu không có ý này.” An Thạch nói: “Trung Thư muốn sáp nhập Mật Viện, có lợi gì? Nếu nói thần với Ngạn Bác có nhiều ý kiến khác nhau, nên sáp nhập Mật Viện, thần nguyện cùng Ngạn Bác hợp tác bàn việc chính sự. Chỉ bàn về lợi hại, thần có gì mà muốn sáp nhập Mật Viện.”

(Việc Nhâm Viễn, Lý Tắc, bản chương của Thương Anh không thấy.

Trong 《Lưu Hiếu Tôn Bách Đài Tập》 có tấu nghị, có thể tham khảo. Nguyên là ở Nghi Châu xử tội quân tặc Lý Tắc đáng chém, Thẩm Hình Viện và Đại Lý Tự đều cho rằng Nghi Châu xử đúng, nhưng quan Tường Phúc của Hình Bộ là Trần Đoan cho rằng Tắc nên giảm tội, Lưu Phụng Thế bèn cử hặc. Xem tấu nghị của Hiếu Tôn, Ngự sử đã xử nặng, nhưng trong 《Thực Lục》 truyện Trương Thương Anh lại nói xử nhẹ, bản truyện mới lại đổi thành xử theo luật nhẹ, không rõ vì sao, nên tìm bản chương của Thương Anh để tham khảo sửa chữa.

Lại trong 《Mật Viện Thời Chính Ký》, ngày 5 tháng 10, Ngự Sử Đài xử nặng tội chết Lý Tắc, phù hợp với Lưu Hiếu Tôn, khác với 《Thực Lục》 và bản truyện mới. Việc Nhâm Viễn, xem ngày 13 tháng 4 năm thứ 6.

Văn Ngạn Bác tập hợp bảy chương tấu của Ngạn Bác và các quan, nay ghi chú đầy đủ ở đây:

1. Ngạn Bác và các quan tâu rằng: Vì các quan Ngự sử đàn hặc việc che chở cho viên lại Nhậm Viễn của Viện Khu mật, và nói rằng các quan Khu mật sứ, Khu mật phó sứ quen biết Nhậm Viễn, lại dẫn chuyện Diêu Sùng vì che chở một viên lại mà bị cách chức Tể tướng. Sáng nay, bọn thần đã tâu trình rằng bọn thần tài mỏng đức nhẹ, thường xuyên bị Ngự sử đàn hặc, khó lòng đảm đương chức vụ trọng yếu, xin được trở về Tây phủ, đóng cửa chờ tội. Nay được ơn trên sai Trung sứ truyền chỉ, bảo bọn thần trở về Viện làm việc. Bọn thần tự xét, thực khó lòng trở lại Viện Khu mật[13], kính mong ơn trên sớm cho bãi miễn.

2. Lại tâu rằng: Bọn thần được ơn trên sai Trung sứ thúc giục trở về Viện làm việc, bọn thần cùng Ngô Sung đã dâng sớ xin sớm được bãi miễn. Nay lại được ơn trên sai Trung sứ truyền chỉ, bảo trở về Viện. Vì bọn thần bị các quan Ngự sử đàn hặc nghiêm khắc, nói rằng như Diêu Sùng còn bị cách chức Tể tướng, huống chi bọn thần đức mỏng tài kém, khó lòng đảm đương chức vụ trọng yếu, kính mong ơn trên soi xét, chỉ bãi miễn bọn thần, để hợp với ý kiến trong ngoài.

3. Lại tâu rằng: Bọn thần vì các quan Ngự sử đàn hặc việc Viện Khu mật, cùng Ngô Sung đều đóng cửa chờ tội ở phủ đệ, ấn tín của Viện đã hai lần giao nộp cho Trung thư, mỗi lần đều bị trả lại, sau đó được ơn trên sai Trung sứ đem ấn giao cho bọn thần quản lý. Vì bọn thần cùng Ngô Sung đang chờ tội, ấn tín của Viện Khu mật, kính mong ơn trên sai Trung thư thu quản.

4. Lại tâu rằng: Bọn thần nhiều lần trái ý chỉ, không lập tức trở về Viện, nhưng việc không thể không tâu trình. Nay các quan Ngự sử nói rằng Khu mật sứ, Khu mật phó sứ che chở viên lại, lại quen biết họ, tiết lộ lời của Vua, đây không phải là việc bề tôi nên làm, huống chi là người giữ chức vụ trọng yếu trong Nhị phủ? Nếu các đại thần Nhị phủ có việc này, đáng phải chịu tội chết, há có thể tiếp tục giữ chức vụ? Nếu các quan Ngự sử vu cáo, xin ơn trên phán xét. Hai việc này không quyết đoán, chỉ cốt lấy lòng, không chỉ khiến thiên hạ đàm tiếu bọn thần là người thế nào, mà còn làm tổn hại đức của Vua. Sáng nay, bọn thần đã dâng văn bản, xin giao các chương sớ của Ngự sử cho Hữu ty, phân rõ trắng đen, sau đó trị tội bọn thần trái mệnh. Kính mong bệ hạ soi xét.

5. Lại tâu rằng: Bọn thần nhiều lần dâng tấu, hiện đang ở nhà chờ tội, không dám vào Viện, ấn tín và công văn của Viện Khu mật, tra cứu 《Quốc triều hội yếu》, năm Đại Trung Tường Phù thứ 7, sai Tể thần Hướng Mẫn Trung tạm quản lý công việc của Viện Khu mật và Viện Tuyên Huy, lúc đó Vương Khâm Nhược, Trần Nghiêu Tẩu, Mã Tri Tiết đều bị cách chức, Khấu Chuẩn chưa nhận chức. Sau này, nếu các quan Khu mật đều bị cách chức, thì theo lệ này sai người tạm quản lý. Nay xin ơn trên sớm ra chỉ thị.

6. Lại tâu rằng: Bọn thần vì chờ tội ở Tây phủ, tâu xin giao ấn tín của Viện Khu mật cho Trung thư, và tra cứu việc cũ của Hướng Mẫn Trung năm Tường Phù, tạm quản lý công việc Viện Khu mật, chưa từng có chỉ thị. Vừa rồi theo lệnh truyền chỉ của Lý Thuấn Cử, bảo hôm nay tạm ở Tây phủ xử lý văn bản, ngày mai vào chầu. Bọn thần vì Trung thư không chịu nhận ấn, sợ làm trì trệ công văn khẩn cấp, xin cho bọn thần ngày mai vào chầu, tâu trình thành khẩn, xin được như lời thỉnh cầu trước.

7. Lại tâu rằng: Sáng nay, bọn thần đã tâu trình thành khẩn, xin được như lời thỉnh cầu trước, được ơn trên tuyên dụ, soi xét đầy đủ, lại nghe đức âm, đã sai Khai Phong phủ điều tra việc Nhậm Viễn nhận hối lộ và thi cử bổ nhiệm vào chức Thiếp phòng, những việc khác đều không có chứng cứ, không thi hành. Vì bọn thần nay chờ tội, vốn do các quan Ngự sử nói “Khu mật sứ, Khu mật phó sứ qua lại nói chuyện với Nhậm Viễn và tiết lộ lời của Vua”, chỉ xin phân rõ hư thực. Nay lại nghe nói trước hết cách chức các quan Ngự sử, mà việc bọn thần xin phân rõ vẫn chưa được thi hành, về lý là không ổn. Kính mong ơn trên giao hết lời các quan Ngự sử cho Khai Phong phủ điều tra, bọn thần không dám cố ý trái chỉ, nay tạm ở Viện Khu mật xử lý văn bản khẩn cấp, kính xin sớm được bãi miễn, để thỏa lòng công luận.)

[27] Ngày Mậu Thìn, Ngự sử trung thừa Đặng Uyển tâu: “Các quan đài gián là tai mắt của triều đình, nếu họ có chút sai sót nhỏ mà không khoan dung, khiến họ đều lấy việc can gián làm điều cấm kỵ, thì không phải là cách để mở rộng tầm nhìn. Xin khôi phục chức vụ can gián cho Thương Anh.” Vua không nghe.

Vua nói với Vương An Thạch: “Thương Anh bị hặc tội, Uyển thậm chí khóc lóc mà nói, trước đây chưa từng có chuyện này.” An Thạch đáp: “Nếu lấy việc bị hặc làm xấu hổ, thì đáng lẽ phải thường xuyên học tập pháp luật. Đã không học tập, dẫn đến sai sót, thì sao có thể tránh khỏi bị hặc?”

[28] Bằng Kinh tâu: “Gần đây Hoàng thành ty sai nhiều người đi thám thính, khiến lòng người bất an.” Vua nói: “Số người vẫn như cũ, việc thám thính cũng không nhiều, Lam Nguyên Chấn lại cẩn thận, chỉ vì họ không dám đòi hỏi gì nên các cơ quan khác mới bất an.” Có người nói: “Bên ngoài cho rằng nếu mười ngày không thám được việc gì thì sẽ bị đánh trượng, nên họ thường bới móc chuyện vụn vặt.”

Vua nói: “Ban đầu không có quy định này. Những người này vốn được lệnh chuyên thám sát việc quân sự, nếu trong quân đội thi hành nghiêm ngặt pháp luật bắt giữ, thì cũng có thể phòng ngừa biến loạn.”

An Thạch nói: “Chỉ lệnh cho họ thám sát việc quân sự thì không sao, nhưng nếu dựa vào họ để dò xét việc bên ngoài, e rằng không tránh khỏi họ làm điều sai trái. Tôn Quyền, Tào Tháo dùng pháp luật rất nghiêm khắc, thường xuyên giết chóc, nhưng dùng người như Triệu Quỳ, Lã Nhất, đều có thể làm loạn chính trị. Bệ hạ khoan dung nhân từ, không nỡ giết phạt, làm sao đảm bảo họ không làm điều gian ác?

Không cần bàn đến các bậc thánh vương thời Tam đại, như Hán Cao Tổ, Đường Thái Tông cũng không làm như Tôn Quyền, Tào Tháo, chỉ cần rõ ràng về thưởng phạt, khiến bề tôi đều trung thành, không dám lừa dối, thì việc thiên hạ đâu có gì bị che giấu? Việc vụn vặt dù không biết, có hại gì đến thể chế?

Muốn biết việc vụn vặt, lại khiến họ làm điều gian ác, thì tổn hại đến thể chế không nhỏ.” Vua cho là phải.

(Cuối tháng giêng, xét những kẻ bàn tán phỉ báng chính sự đương thời có thể tra xét.)

[29] Trung thư tấu: “Thái thường lễ viện tâu: Phụng chỉ xét định việc di chuyển thần chủ của Hi Tổ, nhưng phán viện Chương Hoành xin lấy Hi Tổ làm thủy tổ, Trương Sư Nhan xin thờ Hi Tổ ở biệt miếu, đồng tri lễ viện Tô Chuyết xin đưa Hi Tổ phối thờ ở Cảnh Linh cung. Thần cho rằng thánh vương dùng lễ, vốn có sự tuân theo, nhưng đối với đại luân thuận nghịch, không dám trái trời mà thay đổi cổ lệ. Nay có người cho rằng gian thất bên phải là tôn quý trong tông thạch, hoặc cho rằng việc thừa kế bản thống nên đặt ở biệt cung. Những ý kiến này đều trái kinh bội lý, thần không dám biết. Xin thờ thần chủ Hi Tổ làm thủy tổ của Thái miếu, di chuyển thần chủ Thuận Tổ vào gian thất, theo lễ không kiêng huý, tháng tư tế Cảm Sinh Đế, lấy Hi Tổ phối hưởng.” Chiếu theo lời tâu.

Trước đó, ngày Nhâm Tý, chiếu thư ngày 3 tháng 4, lệnh học sĩ viện tập hợp hai chế nghị bàn. Sau đó, hai chế xin cùng đãi chế, đài gián, lễ quan cùng bàn.

Vua nói: “Người lấy gốc làm đầu, há lại bàn công? Lúc đó nên thi hành ngay, không cần bàn nhiều.” Vương An Thạch nói: “Việc tông miếu là trọng sự, lệnh hai chế bàn là đủ.” Vua hỏi: “Hai chế ai muốn như vậy?” Vương Khuê đáp: “Nghe nói Hàn Duy muốn như vậy.”

Vua hỏi: “Ý Duy thế nào?” An Thạch nói: “Nghe nói ý Duy chưa cho là phải, nhưng không biết Duy muốn thế nào, sợ giao cho lễ quan sẽ càng rối. Nếu Duy có ý kiến riêng, không ngại bàn khác, cần gì dẫn nhiều người bàn? Chỉ nên lệnh hai chế bàn, bàn xong, giao lễ quan soạn nghi chú thôi.” Vua nói: “Phải.”

Sau đó, Hàn lâm học sĩ Nguyên Giáng, Tri chế cáo Vương Ích Nhu, Trần Dịch, Tăng Bố, Trực xá nhân viện Hứa Tướng, Trương Hổ dâng tâu rằng:

“Từ xưa, các vị Vua được hưởng mệnh trời, đã lấy công đức để hưởng thiên hạ, đều suy xét về gốc gác của mình để tôn kính thờ phụng tổ tiên. Vì vậy, nhà Thương và nhà Chu lấy Khế và Tắc làm thủy tổ, bởi vì họ đều kế thừa gốc gác từ Khế và Tắc. Nếu Khế và Tắc có gốc gác riêng để kế thừa, mà Thang và Văn Vương lại là hậu duệ của những người con thứ[14], thì tự nhiên phải thờ phụng những người con thứ đó, không còn lấy Khế và Tắc làm tổ tiên nữa. Lý do thờ phụng Khế và Tắc không phải vì công lao hay việc phong quốc là nặng nhẹ. Các nho gia thấy Khế và Tắc có công lao trong thời Đường, Ngu, nên cho rằng tổ tiên phải có công lao. Nếu tổ tiên nhất định phải có công lao, thì không ai không có công lao như Cổn, vậy tại sao nhà Hạ lại tế Cổn?

Nay Thái Tổ nhận mệnh trời, lập miếu thờ tổ tiên bắt đầu từ Hi Tổ. Từ Hi Tổ trở lên, thế thứ không thể biết được, vậy nên Hi Tổ là Thủy Tổ là điều không còn nghi ngờ. Nếu cho rằng Hi Tổ không nên so sánh với Khế, Tắc để làm Thủy Tổ, thì sẽ khiến thiên hạ không còn biết tôn kính tổ tiên, mà con cháu lại có thể lấy công lao để gia tôn cho tổ tiên mình. Huống chi việc phá hủy miếu thờ, di dời bài vị, rồi đưa xuống thờ chung với con cháu, đâu phải là cách để tỏ lòng tôn kính tổ tiên?

Kinh truyện nói: “Bài vị của miếu đã phá hủy thì đặt ở Thái Tổ; bài vị của miếu chưa phá hủy thì đều đưa lên, hợp tế ở Thái Tổ.” Nay di dời bài vị của Hi Tổ để cất giữ ở nhà Thái Tổ, thì khi hợp tế Hi Tổ, Thuận Tổ, Dực Tổ, Tuyên Tổ, đều phải hạ xuống để hợp tế. Tình lý và văn tự đều không thuận, không gì quá hơn việc này!

Thi tự trong《Sinh Dân》nói: “Tôn kính tổ tiên. Công lao của Văn Vương, Vũ Vương bắt đầu từ Hậu Tắc, nên suy tôn để phối hưởng với trời.” Lời này nói về tôn kính tổ tiên chứ không nói về tôn kính công lao, nói về công lao của Văn Vương, Vũ Vương chứ không nói về công lao của Hậu Tắc, thì biết rằng việc suy tôn Hậu Tắc để phối hưởng với trời, không phải là để tôn kính công lao.

Từ thời Tần, Hán trở đi, điển chương bị thiếu sót, việc thờ cúng tổ tiên trong tông miếu đã mất đi ý nghĩa tôn kính tổ tiên theo cách của tiên vương, các nho sĩ bàn luận khác nhau, không có căn cứ để khảo cứu. Thần đây xét trong kinh truyện, xét theo tình người, cho rằng nên lấy miếu của Hi Tổ làm miếu Thủy Tổ, thì sẽ hợp với ý nghĩa lễ nghi của tiên vương, không có gì trái nghịch.”

[30] Hàn lâm học sĩ Hàn Duy bàn riêng rằng:

“Thần cho rằng thứ tự thân thích, lấy ba làm năm, lấy năm làm chín, trên giảm, dưới giảm, bên cạnh giảm thì thân thích hết. Thánh nhân chế định việc, giữ lễ tống chung, đều lấy đó làm giới hạn, đó là điều mà mọi người đều giống nhau. Nếu có điều không giống với mọi người, thì lại căn cứ vào việc thích hợp, quyết định theo nghĩa mà làm thành văn chương tiết chế.

Xưa các vị tiên vương đã có thiên hạ, xét nguồn gốc sự nghiệp của họ, tôn làm Thái Tổ, để suy tôn công đức, coi trọng cội nguồn. Vì tổ của bậc vương có liên hệ đến thiên hạ; tổ của chư hầu có liên hệ đến một nước; tổ của đại phu, sĩ chỉ liên hệ đến tông tộc mà thôi, đó cũng là lẽ tự nhiên. Tuân Khanh nói: ‘Bậc vương tôn Thái Tổ như trời, chư hầu không dám phá bỏ, đại phu, sĩ có tông pháp thường, để phân biệt sự quý trọng khởi đầu. Quý trọng khởi đầu là gốc của đức.’ Vì khởi đầu có thiên hạ như Hậu Tắc, khởi đầu có một nước như Chu Công, khởi đầu của đại phu như Tam Hoàn, điều quý trọng là hợp với trời, không bỏ, có tông pháp thường, đó là sự phân biệt. Nay chỉ lấy Khế, Tắc làm tổ của bản thống, thì là hạ xuống ngang với lễ của đại phu, sĩ, không phải là sự phân biệt mà Tuân Khanh nói.

Có người nói: ‘Thang, Văn, Vũ cách xa Khế, Tắc đều hơn mười đời, trong khoảng đó con cháu suy yếu chạy trốn không phải là ít, Thang, Văn, Vũ có được thiên hạ, Khế, Tắc có liên quan gì chăng?’ Nam Cung Quát nói: ‘Vũ, Tắc tự mình cày cấy mà có được thiên hạ.’ Khổng Tử khen: ‘Người quân tử thay, như vậy đó!’ Vũ có được thiên hạ là đúng rồi, còn Tắc chỉ là chư hầu, mà nói ‘có thiên hạ’, là sao? Há chẳng phải là do tích lũy công đức, đến đời Văn Vương thì hưng thịnh sao?

Mạnh Tử nói: ‘Vương không cần đất rộng, Thang chỉ có bảy mươi dặm, Văn Vương có một trăm dặm.’ Như vậy thì nước nhỏ cũng là chỗ dựa của vương, cái gọi là bảy mươi dặm, một trăm dặm ấy, chẳng phải là đất đai Khế, Tắc nhận được để truyền lại cho con cháu đó sao? Từ đó mà nói, nhà Thương, nhà Chu hưng thịnh, Khế, Tắc không phải là không có liên quan. Chính Khảo Phụ làm bài tụng, truy tìm đạo lý của Khế, Thang, Cao Tông, nhà Thương nhờ đó mà hưng thịnh[15], Tử Hạ viết lời tựa cho 《Thi》, nói công lao của Văn Vương, Vũ Vương bắt đầu từ Hậu Tắc, há phải lời nói suông sao?

《Quốc ngữ》 cũng nói: ‘Khế chăm lo cho nhà Thương, mười bốn đời thì hưng thịnh; Hậu Tắc chăm lo cho nhà Chu, mười lăm đời thì hưng thịnh.’ 《Cốc Lương》 nói: ‘Được phong đầu tiên tất là tổ.’ Nam Cung Quát, Mạnh Kha, Bốc Tử Hạ, Tả Khâu Minh, Cốc Lương Xích sống vào thời Chu, những lời họ nói đều là điều tự mình nghe thấy, học vấn của họ lại đều xuất phát từ Khổng Tử, đáng tin cậy, vậy thì tôn thủy tổ vì công lao khởi đầu, các Nho gia đời Tần, Hán cũng có chỗ tiếp thu. Đời sau có được thiên hạ, đều là tự dựng lên không nhờ vào ai, nên trở thành Thái Tổ của một triều đại, việc này đã có từ lâu.

Kính nghĩ rằng Thái Tổ hoàng đế hiếu thảo, nhân từ, thánh thiện, thông minh, thần vũ, dùng binh không đổ máu mà dẹp yên đại loạn, con cháu noi theo nghiệp lớn, muôn đời được hưởng ân trạch, công đức vượt trội, xứng đáng là Thái Tổ nhà Tống, không có gì phải bàn cãi. Hi Tổ tuy là cao tổ của Thái Tổ, nhưng xét lại công nghiệp, chưa thấy có gì làm nền tảng, truy ngược dòng tộc cũng không rõ nguồn gốc từ đâu. Nếu lấy việc thờ tự Khế, Tắc mà so sánh, e rằng không có căn cứ trong cổ sử, mà hiện tại cũng có chỗ chưa ổn. Thần cho rằng các ý kiến đều chưa thể thuyết phục nhau, nên giữ nguyên như cũ là tiện.

Còn việc cất giữ bài vị và hợp tế, thì các đời trước đã từng bàn luận. Nhưng chế độ miếu thất ngày nay khác với cổ nhân, xưa mỗi miếu có cung riêng, nay thờ phụng tổ tiên đều ở chung một điện, gian phía tây vẫn đặt bên phải Thuận Tổ, xét theo thứ bậc tôn ti, cũng không có gì bất tiện. Đến như đế tế, hợp tế, vốn là lễ tế theo thứ tự chiêu mục, Hi Tổ hướng về phía đông, lễ nghi không có gì trái, đúng như câu ‘con dù tài giỏi, cũng không được ăn trước cha’. Khổng Tử nói: ‘Điều gì chưa biết, nên để trống vậy.’ Như ý kiến của [Nguyên] Giáng và các vị khác, thần không hiểu rõ, nên thần xin để trống và không dám đồng tình.”

Thiên Chương các đãi chế Tôn Cố dâng tấu rằng:

“Thần nghe rằng lễ của tiên vương vốn xuất phát từ tình người mà đặt ra quy tắc. Vì vậy không nên mê cổ mà trái với thực tế hiện tại, không nên vì văn chương mà đánh mất bản chất của việc trị lý[16], thân có thân sơ, đời có đồng dị, đó là lý do lễ nghi có sự thêm bớt, thay đổi không đồng nhất.

Kính nghĩ rằng Thái Tổ hoàng đế nhận mệnh trời, thống nhất bốn biển, sáng lập cơ nghiệp, truyền lại quy mô, đặt nền móng vững chắc muôn đời cho nhà Tống, xứng đáng là thủy tổ nhà Tống, được phối hưởng với trời, lý lẽ không còn nghi ngờ. Nay nghe nói muốn lấy Hi Tổ làm thủy tổ được phong đầu tiên, khôi phục bài vị của ngài. Đã lấy Hi Tổ làm thủy tổ, thì ngài sẽ được hưởng tế cùng trời, điều này thần thấy chưa ổn.

Miếu bảy đời[17], thân hết thì dời đi, đây là phép công bằng lớn của muôn đời, chưa từng nghe có ai thay đổi. Vì vậy, chủ của Hi Tổ, vào đời bệ hạ, vì thân hết mà dời đi, theo lễ là hợp với chính đạo.

Nay những người bàn luận cho rằng người ta phải lấy tổ tiên làm gốc, Thái Tổ đã truy tôn Hi Tổ, thì ngày nay nên lấy Hi Tổ làm thủy tổ. Điều này chưa suy xét rằng sự hưng khởi của bậc vương giả có sự khác biệt, và thời đại mà họ đối mặt cũng khác nhau. Người khai quốc, tổ tiên từng có công mà được phong, thì con cháu sau này có thiên hạ mà suy tôn làm thủy tổ, là hợp lý. Còn như người thừa nhận thiên mệnh[18], đặc biệt hưng khởi mà có được thiên hạ thì làm Thái Tổ, cũng là hợp lý. Đây thực là lễ của tiên vương, thuận theo tình người, và là điều mà các đời trước đã làm.

Nay những người bàn luận lại khinh chê những gì Hán, Đường đã làm, mà chỉ thuần túy lấy chế độ của Tam đại làm phép tắc, nên mới có thuyết cho rằng miếu của Hi Tổ không khác gì với Khế, Tắc, thần trộm nghĩ là quá đáng.

Sự hưng thịnh của triều đại này khác với nhà Thương, nhà Chu. Vua nhà Thương, nhà Chu vốn bắt nguồn từ Khế, Tắc, nên từ Thang, Vũ trở lên, dòng dõi đều có nguồn gốc, đều có thể suy xét và khảo cứu được. Khế truyền bá năm giáo, dân biết lễ, sự hưng thịnh tuy có phần giống với nhà Chu, nhưng vẫn không bằng sự tốt đẹp của nhà Chu. Nhà Chu từ Hậu Tắc, Công Lưu trở đi, tích lũy công đức, tu dưỡng đạo đức, đến Thái Vương, Vương Quý, đời đời tu đức càng thêm tốt đẹp, đến đời Văn Vương, Vũ Vương, nhận mệnh trời mà được thiên hạ, vậy nguồn gốc của họ há chẳng có nguyên do sao?

Vì thế Khổng Tử nói: ‘Tế giao Hậu Tắc để phối với trời, tế tông Văn Vương ở minh đường để phối với Thượng đế, thì Chu Công là người như vậy.’ Từ nhà Chu trở lên, thời Nghiêu, Thuấn, Hạ, Thương không phải không tốt đẹp, nhưng lễ tế tự, Khổng Tử không nói đến, mà chỉ nhắc đến nhà Chu, há chẳng phải vì đức độ và thời đại của họ đặc biệt hoàn hảo sao? Vì thế nói ‘Chu Công là người như vậy’, ý nói chỉ có Chu Công mới có thể thực hiện đầy đủ lễ này. Hậu Tắc vào thời dân Nghiêu đói khổ, bắt đầu gieo trồng trăm loại ngũ cốc, khiến muôn đời sau có cơm ăn, công lao của ông thật lớn lao.

Kinh Thi nói: ‘Nhớ ơn Hậu Tắc, đức độ xứng với trời.’ Ý nói đức độ của ông có thể xứng với trời. Vua Văn Vương, Vũ Vương mà không được dự vào lễ tế phối với trời, chỉ vì công lao của Hậu Tắc quá lớn. Nếu nhà Chu không có tổ tiên là Hậu Tắc, thì lễ tế của Chu Công chắc chắn không thể bỏ qua Văn Vương, Vũ Vương mà tế người khác. Hơn nữa, sự hưng thịnh của các triều đại sau này, tổ tiên của họ vốn không có Hậu Tắc như nhà Chu, mà lễ tế phối với trời lại không tế vị Vua khai sáng, mà lại lấy tổ tiên xa xôi để tôn thờ, điều này há chẳng phải là lễ của tiên vương, mà gần với tình người sao!

Những người bàn luận hiện nay lại dùng lễ tế đế, giao, tổ tông trong 《Tế pháp》 để nói rằng nhà Thương, nhà Chu không đoạn tuyệt với Đế Khốc, vì họ tự có dòng dõi gốc để kế thừa, còn triều đình ta từ Hi Tổ trở lên, thế thứ không thể biết được, nên nhất định phải lấy Hi Tổ làm thủy tổ. Thần lại cho rằng điều đó không đúng.

Từ khi nhà Tần tiêu diệt học thuật, sáu kinh đều bị đốt bỏ, không còn là sách hoàn chỉnh, mà 《Lễ kinh》 lại càng bị tàn phá nặng nề. Sau đó, các nho sĩ đời Hán dựa vào lời dạy còn sót lại của thánh nhân, cố gắng biên soạn lại, nên có nhiều thuyết hỗn tạp, không hợp kinh điển; lại thêm những lời gán ghép của Trịnh Khang Thành, khiến ý của thánh nhân càng thêm mờ mịt, như lễ tế đế, giao, tổ tông trong 《Tế pháp》 là một ví dụ. Sách ấy nói: ‘Nhà Thương tế Đế Khốc mà giao tế Minh, tôn Khế làm tổ và tôn Thang làm tông.’ Nếu tin lời này, thì lễ tế đế không nên thay đổi Đế Khốc, nhưng trong bài thơ 《Trường phát》 của 《Thương tụng》, là bài thơ về đại tế, có câu ‘Hữu Tung phương tướng, đế lập tử sinh Thương’, lại có câu ‘Huyền vương hoàn bát, thụ tiểu quốc thị đạt, thụ đại quốc thị đạt’, đều chuyên ca ngợi công đức của Khế, trong cả bài thơ, không hề nhắc đến Đế Khốc, nên thần cũng không dám lấy lời trong 《Tế pháp》 về việc tế Đế Khốc làm điều đáng tin.

Tuy nhiên, xét theo thuyết ấy, cũng tự thấy rằng nếu không phải người có công đức lớn thì không thể dùng để giao tế với trời. Tại sao vậy? Cổn ngăn lũ, tuy cách trị thuỷ không hợp lý, nhưng Vũ nhờ đó mà thành công, bản thân Cổn bị giết, nên người nhà Hạ giao tế ông; Minh làm quan, chết vì nước, nên người nhà Thương giao tế ông; Hậu Tắc có công làm ra lúa gạo, ơn trải khắp vạn đời, nên người nhà Chu giao tế ông. Nay chưa thấy công lao của Minh, Tắc, mà muốn tế tự như Minh, Tắc, thần cho rằng điều đó không thích hợp.

Hán Cao Tổ lấy được thiên hạ khác với nhà Thương, Chu, nên Thái Thượng Hoàng không được coi là người đầu tiên được phong, còn Quang Vũ khởi nghiệp, không dám tôn Thung Lăng mà tôn Cao Đế làm tổ. Cảnh Hoàng Đế là vị Vua đầu tiên được phong của nhà Đường, còn Nguyên Hoàng Đế là cha ruột của Thần Nghiêu, thời Cao Tổ, lấy Cảnh Hoàng Đế làm người phối hưởng, nhưng đến đầu thời Thái Tông, đã thờ Cao Tổ ở Viên Khâu, Cảnh Hoàng Đế không được dự vào việc tế trời. Sau đó, Đỗ Hồng Tiệm lại xin lấy Cảnh Hoàng Đế làm người phối hưởng khi tế trời đất, Lê Cán ra sức phản đối việc này là trái lễ mà sửa lại. Cảnh Hoàng Đế là người trực tiếp nhận phong tước của nước Đường, mà còn không được phối hưởng khi tế trời, huống chi là người chưa từng khai phá đất đai mà muốn lấy làm thủy tổ, thần cũng lo rằng việc này khó lắm thay. Kính nghĩ Thái Tổ Hoàng Đế dẹp yên loạn lạc, công lao sánh ngang trời cao, hơn trăm năm qua, người trong thiên hạ được sống yên ổn, hưởng thái bình, đó là nhờ ân đức của Thái Tổ.

Nay thiên hạ chỉ biết tôn thờ Thái Tổ, mà lại muốn bỏ việc tế trời phối hưởng của ngài, há chẳng phải là trái với lòng người sao? Nay những người bàn luận lại muốn bác bỏ nhà Đường, Hán, noi theo nhà Chu, Thương, đó là điều thần gọi là ‘mộ cổ mà trái với thời thế’ vậy.

Thái Tổ Hoàng Đế nhận ngôi nhà Chu, Hi Tổ mới được truy tôn, nhưng khi tế trời năm Kiến Long, lại lấy Tuyên Tổ làm người phối hưởng, Hi Tổ không được dự vào. Thời Thái Tông, Chân Tông, Nhân Tông, Anh Tông, chưa từng lấy Hi Tổ làm người phối hưởng khi tế trời, mà nay bệ hạ đột nhiên tôn lên thờ phụng, ắt có chỗ tôn thì có chỗ bỏ, nay khiến lễ của Thái Tổ bị bỏ so với thời bốn vị tông, há chẳng phải là trái với tấm lòng hiếu thảo sao? Đó là điều thần gọi là ‘vì văn mà mất cái thực của việc trị nước’ vậy.

Việc thờ cúng ở nơi không phải chỗ ở thì thần sẽ không nhận; việc phối thờ người không xứng đáng thì trời sẽ không hưởng. Cái gọi là tế giao để phối thờ trời, là vì đức của trời đối với vạn vật không thể diễn tả được, nên Vua có công đức lớn ban ơn cho dân chúng và truyền lại cho đời sau, được coi là đủ để phối thờ mà thôi. Nay đức của Hi Tổ không rõ ràng đối với dân chúng, không sáng tỏ đối với đời sau, lại muốn đặt ngang hàng với miếu Hậu Tắc, coi như lễ thờ thủy tổ, thần e rằng thần của Hi Tổ sẽ không nhận vì không phải chỗ ở, linh của Thượng đế sẽ không hưởng vì không phải người xứng đáng, không phải là ý của bệ hạ trong việc tôn thờ tổ tiên và phụng sự trời[19].

Bệ hạ là con cháu của Thái Tổ, kế thừa cơ nghiệp của Thái Tổ, giữ ngôi vị tôn quý mà hưởng sự phụng thờ của bốn biển chín châu, đều là do Thái Tổ hoàng đế ban cho. Vậy việc tôn thờ ngày nay, nên không gì hơn Thái Tổ.

Có người nói: ‘Theo lễ, con thứ làm tổ. Khế, Tắc đều là con của Đế Khốc mà được họ, nên nhà Thương, nhà Chu lấy làm tổ mà thờ phụng. Nay nhà Tống lấy Hi Tổ làm thủy tổ.’ Thần nói: ‘Điều đó lại không đúng. Nếu lấy người được họ làm tổ, thì họ Triệu được họ từ lâu rồi, từ khi Tạo Phụ được phong ở Triệu Thành, Triệu Suy mới được họ. Nay nếu nhất định muốn truy cứu tiên tổ, thì liền muốn lấy Triệu Suy làm tổ, có được không? Điều đó không thể, rõ ràng vậy.’

Lại có người nói: ‘Nay triều đình chỉ muốn giữ Hi Tổ làm thủy tổ thôi, còn việc tế trời để phối thờ, cũng không dễ bàn.’ Thần nói: ‘Điều đó không thể được. Nay đã lấy Hi Tổ làm thủy tổ, thủy tổ ắt phải phối thờ trời. Hi Tổ phối thờ trời, thì việc thờ Thái Tổ sẽ bị thay thế, đó là điều thần cho là không thể.’

Có người lại nói: ‘Nay phá hủy miếu thờ Hi Tổ, cất bài vị của ngài vào nhà phụ và đặt dưới con cháu, có được không?’ Thần xin thưa: ‘Điều đó không hợp lý. Nhà phụ ở phía tây, bài vị của các vị tổ tiên được cất giữ trong đó, và đặt bên phải của Thuận Tổ, vốn đã thuận theo lẽ phải, không phải là đặt dưới con cháu mà thay thế sự tôn kính.

Nếu vẫn cho rằng không được, thần xin đặc biệt xin lập một nhà thờ riêng cho Hi Tổ, đặt bài vị của ngài trong đó, từ Thái Tổ trở lên, khi hết đời thì lần lượt hủy bỏ, bài vị đều được cất giữ trong nhà thờ của Hi Tổ. Khi đến dịp tế lễ lớn, lấy bài vị của Hi Tổ tạm thời đặt ở vị trí hướng đông, bài vị của Thái Tổ theo thứ tự chiêu mục mà đặt theo, lấy bài vị của các vị tổ tiên đã hủy miếu để cùng thụ hưởng, như vậy sự tôn kính của Hi Tổ tự nhiên được thể hiện, đây chính là ý nghĩa mà Hàn Dũ nói ‘Tổ nhờ cháu mà được tôn, cháu nhờ tổ mà chịu khuất’. Nếu cho rằng lập miếu thờ Hi Tổ là không đúng, thì việc người Chu lập miếu riêng thờ Khương Nguyên cũng không thể nói là trái lễ.

Nay nhân thời đại của bệ hạ, dựa vào tình cảm mà đặt ra lễ nghi, lấy chế độ của thánh nhân làm khuôn mẫu cho muôn đời, chẳng phải là tốt đẹp sao! Việc này có khác với thời Thương, Chu, nên văn lễ cũng theo đó mà khác, đây chính là điều thần nói ‘Lễ của tiên vương vốn xuất phát từ tình người, nhưng sự thêm bớt, thay đổi và chỉnh đốn thì không giống nhau’. Nếu không như vậy, thần e rằng sẽ trái với đạo lý xưa nay, nghịch với tình trời đất và lòng người, khiến thần linh của trời đất và tổ tiên không được hưởng tế lễ.’

Kính nghĩ bệ hạ thông minh nhân hiếu, vì việc tông miếu là việc trọng đại, e rằng có chút sai sót về lễ nghi, nên mới hạ lệnh cho các quan hai chế bàn luận. Nếu bệ hạ cho rằng lời thần có thể dùng được, kính xin bệ hạ tự quyết định. Nếu vẫn còn nghi ngờ, xin giao cho Lễ viện tham khảo thêm. Thần trộm nghĩ, việc phối thờ trong tông miếu là đại lễ của triều đình, suy đi nghĩ lại, trong lòng vẫn chưa yên, không dám cẩu thả đưa ra ý kiến khác. Kính mong bệ hạ hết sức xem xét[20]. An Thạch và các quan trước tiên trình bày ý kiến của hai chế, Vua nói: ‘Hàn Duy trước đây nói công lao của Văn Vương, Vũ Vương bắt nguồn từ Hậu Tắc, lấy ‘bắt nguồn’ làm căn cứ, nên suy tôn Hậu Tắc phối thờ với Trời.’

An Thạch nói: “‘Kinh’ xưng công của Văn Vương, Vũ Vương, không phải xưng công của Hậu Tắc; xưng tôn tổ, không phải xưng tôn người có công. Lời nói bắt đầu từ Hậu Tắc, ý nói nếu không có công của Văn Vương, Vũ Vương thì không thể có thiên hạ, do đó không được hành lễ tế Trời. Văn Vương, Vũ Vương không phải từ Hậu Tắc mà ra, nên khi hành lễ tế Trời thì lấy Hậu Tắc phối tế với Trời, đó chính là tôn tổ vậy.”

Thượng nói: “Duy lại dẫn câu ‘Vua không đợi nước lớn’, cho rằng cũng có trường hợp đợi nước nhỏ mà làm vương[21].” An Thạch nói: “Mạnh Tử bàn về Thang, Văn Vương không đợi nước lớn rồi sau mới có thiên hạ[22]. Đời trước vốn có người không đợi có nước mà làm vương thiên hạ, đó là Vũ[23], nên Dương Hùng cho rằng Vũ lấy Thuấn làm đất.”

Thượng nói: “Cổn trị thủy, có lẽ cũng được phong nước chưa chắc đã biết.” An Thạch nói: “Nếu căn cứ theo sách truyền, tức là phong ở Hữu Hạ, họ là Hữu Tự, đó là Vũ, không liên quan đến Cổn.”

Thượng nói: “Tôn tổ không tính đến có công hay không, lý này không còn nghi ngờ gì.” An Thạch nói: “Duy nói phòng phụ ở bên phải, tự là chỗ tôn, điều này càng vô lý. Nếu con cháu chiếm chính thất, để cha tổ ở thiên sương, lại lấy thiên sương làm chỗ tôn, há chẳng trái lý sao? Lại nói gặp đế, hợp thì lệnh Hi Tổ hướng đông, như thế, sao lại dời chủ, hủy miếu? Huống chi xưa không có lý dời chủ miếu hướng đông. Lại nữa, xưa nói dời chủ, đều nâng lên hợp tế, nay lại hạ hợp tế, xưa cũng không có lý này.”

Thượng nói: “Hai việc này không thể, rất rõ ràng, chỉ nghi ngờ việc phối tế ở giao đàn nên thế nào thôi.” An Thạch nói: “Đời trước phối tế ở giao đàn cũng không nhất định, như nhà Thương thì tổ Khế mà giao Minh, khác với nhà Chu tổ Văn Vương mà giao Hậu Tắc. Nhưng theo lý mà nói, nếu tôn Hi Tổ là thủy tổ, thì suy ra phối tế với Trời, theo lý là đúng. Tiên vương chế định lễ, thờ người chết như còn sống, thờ người mất như còn tồn tại. Suy lòng hiếu của Thái Tổ, nhân đó muốn suy Tuyên Tổ, từ Tuyên Tổ trở lên, lòng đó với Thái Tổ hẳn không khác, tức là suy Hi Tổ phối tế với Trời, ắt hợp ý của tổ tông thần linh.”

Thượng nói: “Tông tự ở minh đường thế nào?” An Thạch nói: “Theo lễ xưa[24], Thái Tổ nên tông tự. Nay Thái Tổ cùng Thái Tông chung một đời, nếu luân phiên phối tế ở minh đường, cũng hợp với thể chế sự việc.”

Thượng nói: “Nay minh đường lại phối tế với tiên đế, thế nào?” An Thạch nói: “Đây là nhầm dẫn thuyết nghiêm phụ, nên lấy cha phối tế với Trời. Hiếu Kinh nói nghiêm phụ, lấy Văn Vương làm cha của Chu Công, Chu Công có thể thuật lại việc của cha, thành tựu nghiệp của cha, được lòng yêu mến của bốn biển, mọi người đều đem chức vụ đến giúp tông tự ở minh đường, đó là đạt được đạo nghiêm phụ vậy. Nếu nói tông tự, thì từ đời trước đã có lễ này.”

Thượng nói: “Chu Công tông tự, là vào đời Thành Vương, Thành Vương lấy Văn Vương làm tổ, thì minh đường không phải lấy cha phối tế, rất rõ ràng.” Phùng Kinh xin cho lễ quan bàn việc này. An Thạch nói: “Lễ quan đều không có nghị định, chỉ có Vương Tồn cùng Hàn Duy đồng ý. Duy vốn muốn ngự sử, gián quan tập nghị, triều đình đã không theo, nên mới một mình bàn việc này. Ban đầu muốn lập riêng miếu cho Hi Tổ, Nguyên Giáng đều cười, nên lại có thuyết phòng phụ phía tây là chỗ tôn.”

Thượng nói: “Hàn Duy ý muốn cầu mọi người giúp thôi, nhưng hãy tạm cho lễ quan bàn, để nghe hết các thuyết.” An Thạch bèn thôi.

Lại trình bày ý kiến của Tôn Cố, Vua lại nghi ngờ việc phối hưởng với trời, An Thạch nói: “Vạn vật gốc ở trời, người gốc ở tổ, nên vương giả lấy Thái Tổ phối hưởng với trời. Lấy tổ, không phải vì có công. Nếu lấy người có công, thì Cổn vì không có công mà bị giết, há có thể gọi là có công? Nhưng nhà Hạ tế giao Cổn, thì việc không có công là rõ ràng.”

Vua lại nghi ngờ Vũ nhờ công của Cổn, An Thạch nói: “Cổn ngăn nước, Vũ dẫn nước, đó là cải cách, không phải nhờ vả.”

Vua lại nghi ngờ Hi Tổ không phải là thủy tổ, An Thạch nói: “Hi Tổ không phải là thủy tổ, đúng là như vậy. Nhưng Hi Tổ với Tắc, Khế sự vốn không hoàn toàn giống nhau[25], nên tế giao hay không, do thánh tâm quyết định, không có gì không thể, vì lý nghịch thuận không có hại. Nếu giấu bài vị ở gian phụ, đặt dưới con cháu, thì trái với thứ tự tôn ti, không thể không sửa.”

Vua cho là phải, bèn không theo ý kiến của Cố, lệnh quan Lễ bàn riêng việc phối hưởng với trời. An Thạch lại nói: “Cố nói Khương Nguyên có miếu riêng, cũng muốn lập miếu riêng cho Hi Tổ, điều này cùng ý với Hàn Duy. Từ xưa không có lễ lập miếu riêng cho tổ, Khương Nguyên có miếu riêng là vì Khương Nguyên là thần Môi, là tiên tỉ, nên tăng thêm lễ và ca vũ[26], đều đặt trên các tiên tổ. Nếu không, thì nhà Chu không lập miếu Khốc mà lập miếu Nguyên, tại sao?”

Bèn hạ chiếu đem hai tờ tâu của Duy và ý kiến của Cố giao cho Thái thường Lễ viện, cùng bàn việc phối hưởng với trời để tâu lên.

[31] Phán Thái thường tự kiêm Lễ nghi sự Tống Mẫn Cầu nói: “Năm Trị Bình thứ 4, tiên đế hợp táng vào miếu, dời Hi Tổ đi, lúc đó thần làm quan Lễ, soạn văn dời đi. Đã có nghị trước, không dám khác, nay khó mà tham gia.” Chiếu miễn Mẫn Cầu bàn nghị.

Đồng phán Thái thường tự kiêm Lễ nghi sự Trương Sư Nhan, Đồng tri Lễ viện Trương Công Dụ, Lương Đào bàn rằng:

“Kính nghĩ rằng, lễ lớn trong thiên hạ không gì quan trọng hơn tông miếu, tôn kính hiếu đạo, thờ phụng thần linh để chiếu khắp bốn biển, vì thế thánh vương coi trọng, nhất định phải làm cho thật đúng đắn. Kính nghĩ rằng, thần chủ của Hi Tổ được thờ ở gian phụ, theo lễ là không hợp, các quan đã sai lầm, nên do các bề tôi giúp đỡ, ban chiếu minh xét, để làm khuôn phép muôn đời. Nhưng người bàn luận vì việc thờ thần chủ có sai lầm, bèn muốn suy tôn làm thủy tổ, bề tôi xin đem việc này ra bàn.

Xưa kia, nhà Thương, nhà Chu hưng thịnh, gốc từ Khế, Tắc, xét các sách xưa, có hai ý: một là nhờ được phong đầu tiên, hai là nhờ công đức. Khế có công lớn, đầu tiên được phong nước, hơn mười đời, đời đời thờ cúng không mất, đến Vua Thang mà có thiên hạ, tu sửa nước phong, cả thiên hạ lớn mà gọi là nhà Thương, là do Khế mà thành. Tắc có công lớn, đầu tiên được phong nước, hơn mười đời, đời đời thờ cúng không mất, đến Vua Vũ mà có thiên hạ, tu sửa việc thờ cúng đời đời, nhờ nước phong, cả thiên hạ lớn mà gọi là nhà Chu, là do Tắc mà thành. Tắc, Khế là tổ của nhà Thương, nhà Chu, lễ ấy vốn đã định, đời sau không thể thay đổi. Tôn làm Thái Tổ, để chủ trì việc thờ cúng trong miếu, là để làm cho hợp thời.

Bài 《Trường phát》 trong 《Thi》 nói nhà Thương hưng thịnh lâu dài, trải qua đời Hạ, nguồn gốc xa xưa; bài 《Hạo thiên hữu thành mệnh》 nói Hậu Tắc đã có mệnh vương, 《Sinh dân》, 《Tư văn》 đều ca ngợi công đức của Hậu Tắc, truyện nói Vũ, Tắc cày cấy mà có thiên hạ, không thể nói là tổ không nhờ công đức.

Các vị Vua thụ mệnh đời sau, công nghiệp nổi bật, không dựa vào tiền nhân, nên miếu thờ riêng bị dỡ bỏ, tự mình làm tổ. Trịnh Khang Thành nói: ‘Nhà Hạ có năm miếu, không có Thái Tổ, chỉ từ Vũ và hai Chiêu, hai Mục mà thôi.’ Đường Trương Tiến nói: ‘Hạ Hậu lấy Vũ làm người đầu tiên được phong, nên trở thành tổ không dời đổi.’ Điều này là đúng.

Nếu người đầu tiên được phong gần đời, trên có miếu thờ thân thuộc, thì coi như tổ trên dời đổi, còn Thái Tổ không bị dỡ bỏ. Nhà Ngụy lấy Vũ Đế làm tổ, thì Xử Sĩ bị dỡ bỏ; nhà Tấn lấy Tuyên Đế làm tổ, thì Chinh Tây bị dỡ bỏ; nhà Đường lấy Cảnh Đế làm tổ, thì Hoằng Nông bị dỡ bỏ. Đây là việc các đời trước lấy vị Vua đầu tiên được phong làm tổ, theo gương Khế, Tắc. Đã theo gương Khế, Tắc rồi, thì miếu thờ thân thuộc trên không thể không dỡ bỏ, tình thế tất nhiên vậy. Giả sử nhà Ngụy, Tấn muốn không lấy Vũ, Tuyên làm tổ mà vượt lên lấy Xử Sĩ, Chinh Tây, không chỉ phải suy ngược lại số đời, không biết sẽ đến ai, mà còn xử lý thế nào với người đầu tiên được phong? Nhà Đường có thiên hạ, cũng lấy đó làm phép. Hàn Dũ có nói: ‘Việc khác Thương, Chu, lễ theo đó mà thay đổi.’ Chúng thần lấy làm đúng.

Tóm lại, người đầu tiên được phong gần đời, thì miếu thờ thân thuộc không thể không lập, nếu đặc biệt vì miếu thờ thân thuộc mà xa, liền coi là người đầu tiên được phong mà hạ thấp[27], thì xưa nay chưa từng nghe. Tấn Lang Gia Vương Đức Văn nói: ‘Nghĩa bảy miếu, tự nhiên đức dày tỏa sáng, hưởng thụ tế tự đến xa, không phải vì Thái Tổ mà tôn thờ tổ.’ Lời ấy đúng vậy. Lễ nói: ‘Thiên tử bảy miếu’, mà Thái Tổ xa gần không thể nhất định, nên chỉ nói: ‘Ba Chiêu, ba Mục, cùng với miếu Thái Tổ là bảy’, chưa từng nói miếu thờ thân thuộc đầu tiên ắt là Thủy Tổ.

Năm Trị Bình thứ tư, vì Hi Tổ đã hết đời nên đưa vào nhà thờ họ, phụng theo chiếu thư năm Cảnh Hữu, lấy Thái Tổ hoàng đế làm tổ của các đế, việc này hợp với lễ. Nhưng có người bàn rằng: ‘Tổ của nhà Thương, nhà Chu là do họ khác, không phải vì có công hay được phong nước mà nặng nhẹ.’

Điều này không đúng[28]. Phép biệt tử, tự cho rằng con trai không nối đời, nên con cháu làm đại phu, sĩ thì lấy làm tổ, trăm đời không đổi, không phải là lễ của thiên tử, chư hầu. Nếu Thang, Vũ chỉ là chư hầu, thì còn không lấy biệt tử làm tổ, huống chi là Vua thiên hạ mà có thể dùng phép của đại phu sao? Như Vũ không đặt trước Cổn, thì đó là câu ‘con dù thánh thiện, không ăn trước cha’, tự dùng để sửa lại việc thờ cúng ngược của Văn Công, không phải là luận về tôn tổ. Đường Trọng Tử Lăng nói: ‘Sao biết không phải là lúc miếu số của Hậu Hạ chưa đủ, mà nói Vũ không đặt trước Cổn?’

Kính nghĩ rằng nhà Tống là nhà Tống, do Thái Tổ hoàng đế ứng thiên thụ mệnh, đầu tiên sáng lập nghiệp lớn, dựng đại hiệu trong thiên hạ, khác với nhà Thương, nhà Chu là nhà Thương, nhà Chu, có thể biết được. Hi Tổ tuy là tổ tiên của thánh duệ, nhưng có miếu là nhờ Thái Tổ, hết đời thì đổi, là nghĩa chính xưa. Nay muốn lấy việc bắt đầu có miếu để bàn, kéo lên, cho là thủy tổ, bề tôi vẫn nghi ngờ việc này khác với Khế, Tắc. Nếu Khế, Tắc vốn không có công đức, ban đầu không được phong, dẫn làm căn cứ, có lẽ còn được, nếu không phải vậy, bề tôi không thể quyết đoán mà không nghi ngờ.

Nếu nhất định phải căn cứ vào luận điểm này, thì bề tôi chúng thần lại có điều cần nói. Bởi lẽ, ba chiêu ba mục là điển chế không thể thay đổi, là luận điểm đã được xác định.

Lúc mới lập quốc, những người như Trương Chiêu, Nhậm Triệt không thể suy xét xa về chế độ long cực, lại dựa vào những điều gần gũi, xin lập bốn miếu, khiến lễ nghi của thiên tử trở nên giống với chư hầu. Nếu số miếu đủ sáu, thì cần phải suy ngược lên hai đời nữa, mà Hi Tổ lại đứng thứ ba, cũng không thể gọi là Thủy Tổ được. Nếu nói rằng thứ tự thế hệ không thể suy ngược, thì lời nói này, chiếu chỉ không ghi chép, sử thần không ghi lại, trải qua hơn trăm năm, không ai biết được sự thật lúc đó, không dám dùng ý riêng để suy đoán mà nói.

Kính xét: Năm Kiến Long thứ tư, khi tế giao trọng đại, Hi Tổ không được phối hưởng. Từ khi khai quốc đến nay, trong các đại tế, vị trí hướng đông vẫn để trống, đó là ý của tổ tông đã thực hiện. Từ đời tổ tông đến nay, không ai dùng vị trí của Thái Tổ để thay đổi, nay mà thay đổi, e rằng sẽ làm mất ý của tổ tông. Thái Tổ uy nghiêm, như thần như trời, truyền phúc cho muôn đời, không thể lấy gì để báo đáp, tôn Ngài làm Đế Thủy Tổ, theo lễ không có gì là không phù hợp.

Có người bàn về nghi lễ: ‘Chư hầu thờ đến Thái tổ, thiên tử thờ đến Thủy tổ là nguồn gốc của mình.’ Nay gọi Thủy tổ là Thái tổ, đó là chế độ của chư hầu. Bề tôi cho rằng tổ tiên xa được phong tước, con cháu đời đời kế thừa, tuy hết thân thích nhưng miếu không bị phế bỏ, đó gọi là chư hầu thờ đến Thái tổ; còn như vị quân chủ đầu tiên được phong, đã coi là tổ của nước mình, con cháu đời sau từ chư hầu lên làm thiên tử, thì Thủy tổ không thay đổi, lẽ tự nhiên như vậy, đó gọi là thiên tử thờ đến Thủy tổ. Nếu nhất định phải tìm tinh tú Thái vi, uy linh thần thánh, cho là nguồn gốc của Thủy tổ, sẽ thấy gượng ép sinh ra thuyết[29], kỳ dị vô cùng, càng xa rời ý của thánh nhân.

Đầu niên hiệu Thần Long nhà Đường, có bàn rằng: ‘Đã lập bảy miếu, phải tôn sùng Thủy tổ.’ Trương Tề Hiền nói: ‘Thủy tổ tức là Thái tổ, ngoài Thái tổ không có Thủy tổ.’ Điều này các nho gia trước đã bàn kỹ. Đại để Khế, Tắc không lấy công đức làm tổ, không có luận chắc chắn; vị quân chủ đặc biệt tự làm tổ một đời, không có lý gì không được.

Nếu như việc cất giữ bài vị chưa thuận, nên phải sửa đổi. Vì gian phụ là phòng phụ của miếu thờ tổ tiên, không phải là chính điện của miếu. Những người bàn luận cho rằng thần đạo coi trọng bên phải, đã sai lầm về ý nghĩa. Vậy thì bài vị của Hi Tổ tất phải có nơi quy về.

Theo 《Chu Lễ》: ‘Thủ Diêu chưởng quản việc giữ gìn miếu thờ của tiên công, tiên vương. Miếu thì do các quan tu sửa; diêu thì do Thủ Diêu quét vôi đen.’ Miếu là chỉ miếu thờ Hậu Tắc, Văn Vương, Vũ Vương; diêu là nơi cất giữ bài vị của tiên công, tiên vương đã dời đi. Bài vị của tiên công dời đi, cất giữ ở miếu Hậu Tắc, Hi Tổ cũng giống như tiên công của nhà Chu, nên có diêu để cất giữ bài vị. Tuy không có vị tổ xa xưa được phong tước, nhưng diêu của tiên công không thể thiếu. Thần xin tham khảo, xin được noi theo chế độ này, xây miếu riêng để cất giữ, năm đại tế thì thờ ở đó, Thái Miếu vẫn theo chế độ cũ, để trống vị trí hướng đông, lễ giao phối vẫn giữ nguyên không thay đổi. Việc này là hợp lẽ và thuận tình.

Ngụy, Tấn và Đường từng bàn về việc chủ miếu xa. Ngụy có Chung Do, Cao Đường Long, Vệ Trăn đều là danh nho đương thời, đều nói rằng căn cứ vào trên thì nên dời[30]. Vì thế, chế độ năm Cảnh Sơ quy định ba vị tổ không bị bỏ, còn lại bốn miếu, khi hết đời thân thì dời đi, giống như lễ miếu thờ Hậu Tắc, Văn Vương, Vũ Vương.

Thời Vĩnh Hòa nhà Tấn, Thượng thư bàn rằng: ‘Nhà Chu làm vương, Thái Tổ cách xa nhiều đời, nên việc dời có chỗ quy về. Nay miếu nhà Tấn lấy Tuyên Đế làm chủ, mà bốn vị tổ ở đó, là khuất phục tổ theo cháu; việc hợp tế ở trên, là thay thế Thái Tổ.’ Phạm Tuyên cho rằng có thể xây riêng một gian để thờ bốn vị chủ, bốn vị chủ luân phiên dời đi, thì vị trí của Tuyên Đế sẽ chính thức. Từ Ngu Hỉ, Lưu Hủ, Vi Hoằng, Vương Tùng Chi, Thái Mô đều đồng ý với ý kiến này.

Đời Đường, Trần Kinh đề nghị căn cứ theo lệ cũ của Ngụy, Tấn, xây dựng miếu riêng để thờ Hiến Đế, Ý Đế. Liễu Miện, Vương Thiều cùng hơn bảy mươi người cũng đồng ý. Tuy cuối cùng thờ ở miếu Hưng Thánh, nhưng vốn không khác gì gian riêng. Chỉ có Nhan Chân Khanh dẫn lời Thái Mô ‘Tạm thời hướng về phía đông’ một câu, mà không căn cứ vào ý kiến xây dựng riêng, bị chê cười đương thời. Những luận bàn của tiền nhân đều có căn cứ, dựa vào ý kinh, không dám cho rằng sử đời sau mà bỏ hết. Sách 《Ký》 viết: ‘Lễ, dù tiên vương chưa có, có thể dựa vào nghĩa mà đặt ra.’ Lại viết: ‘Lễ của người mất lễ.’ Huống chi có những luận bàn của tiền nhân đã xác định rõ lý lẽ?

Có người nói: ‘Lập miếu riêng để tế lễ[31], không phải là ý nghĩa của việc hợp tế.’ Chúng thần đáp rằng: ‘Nhà Giáp không tiện, nên lập miếu riêng, như vậy đã chỉnh đốn được đại tiết rồi. Hợp tế hay phân tế[32], đều là đạo lý hiếu kính, chỉ vì địa vị đã tôn quý, không thể xếp vào hàng Chiêu Mục, nên căn cứ theo tiền lệ, tế lễ ở miếu riêng, hợp với sự biến đổi của lễ nghi, còn gì phải nghi ngại? Nếu nói không thể phân tế, phải hợp tế ở Thái Miếu, không chỉ mãi mãi để trống vị trí hướng đông, mà còn khiến con cháu phải theo, đâu là được mất? Như vậy, việc tách riêng thờ Hi Tổ, khiến các bậc thánh không bị động, thần linh an ổn, tình lý đều hợp, về nghĩa lý là phù hợp.’

Kính nghĩ Bệ hạ nhân từ hiếu thuận bẩm sinh, tôn kính việc tông miếu, ngay cả các bậc vương giả thịnh trị thời xưa cũng không theo kịp. Chúng thần học thuật nông cạn, bàn luận không sâu, chỉ có thể thuật lại ý chỉ của triều đình trong việc sửa chữa sai lầm, phân biệt rõ những luận điểm chưa thông suốt của các nghị viên, mong sao phù hợp với đạo lý chế định lễ nghi theo tình cảm của bậc thánh nhân, kính mong Bệ hạ lưu tâm xem xét kỹ lưỡng.”

Đồng tri Thái thường lễ viện Tô Chuyết nghị rằng:

“Thần kính nghe đại nghĩa của thiên hạ, không gì lớn hơn tôn kính tổ tiên; đại sự của thiên hạ, không gì trọng hơn việc tế tự tông miếu. Vì vậy, người nắm giữ thiên hạ, suy tôn đạo lý tôn kính, để trên thì trị lý tổ tiên, dưới thì để lại phép tắc cho muôn đời, đó là việc làm của đức lớn. Bậc vương giả tất phải truy ngược đến nguồn gốc của thủy tổ, để phân biệt với chư hầu.

Nay thánh triều chưa có việc tế tự thủy tổ, trong đại điển lễ vẫn còn thiếu sót, nên tể thần mới dâng lời, Bệ hạ lắng nghe và cho là phải, lại xuống chiếu hỏi ý các quan, há chẳng phải vì tông miếu là việc rất trọng, việc cải cách là cực khó, nên tỏ rõ ý chỉ nghiêm cung kính sợ, muốn hỏi rộng để thấu hiểu mọi suy nghĩ của bề tôi sao?

Thần học vấn nông cạn, đâu đủ để đáp ứng việc tham vấn, dám không bàn luận theo thứ tự những điều đã nghe, trình bày những suy nghĩ của mình, kính mong Bệ hạ xem xét chọn lựa.

Xét rằng số lượng miếu thờ của ba đời (Hạ, Thương, Chu) được ghi chép rải rác trong kinh điển, nhưng chi tiết không thể suy đoán được. Các bậc tiên nho cho rằng nhà Hạ có năm miếu, nhà Thương có sáu miếu, nhà Chu có bảy miếu. Thần nghĩ rằng đạo của các bậc tiên vương xưa tuy không giống nhau về hình thức, nhưng đều hướng đến cùng một mục đích, chỉ là tùy thời mà có sự thay đổi nhỏ để phù hợp[33], không thể không có sự điều chỉnh tăng giảm để thuận theo thời thế[34], nhưng ý nghĩa tôn kính tổ tiên, bày tỏ tình cảm và lập văn tự thì đều giống nhau. Còn việc lập miếu, có khi năm, có khi sáu, có khi bảy, là do dấu tích để lại có sự khác biệt, nên chế định lễ nghi để đáp lại, không thể giống nhau được. Vì thế, thời đại khác nhau thì không dùng chung nhạc, đời khác nhau thì không theo chung lễ, là để sự việc phù hợp với thời đại, danh xưng tương xứng với công lao vậy.

Từ đời Tần, Hán trở về sau, điển lễ bị bỏ sót, phần lớn không đáng để noi theo, nhưng vẫn có những điều có thể thích ứng với biến đổi, hợp với tình cảm, đủ để tiện lợi trong một thời mà thôi. Thánh triều ta truy tìm ý nghĩa việc thờ phụng tổ tiên của các đế vương trước, muốn truyền lại hết những gì đã nghe được, dừng lại ở những gì không thể biết được, rồi lấy đó làm thủy tổ để thờ phụng, đồng thời sắp xếp thứ bậc thần linh, đó là sự tôn kính tột bậc vậy.

Thần trộm nghĩ, Hi Tổ với tổ nhà Thương, nhà Chu, tuy âm đức mưu kế để lại không có gì hơn kém, nhưng thời thế có thịnh suy, đạo lý có rõ mờ, nên dấu tích cũng theo đó mà có chút khác biệt. Cho rằng nên dựa vào việc truy tôn lễ nghi mà có chút thêm bớt, để có thể hợp tình lập văn mà làm thành khuôn phép, để lại muôn đời không thay đổi.

Còn như miếu thờ bảy đời, nếu muốn tôn kính tổ tiên, thì dù thịnh hơn cả nhà Hạ, nhà Thương cũng được; nếu ở bên phải Thái Miếu, đặc biệt lập một miếu thờ Hi Tổ, thì tổ tiên không phụ thuộc vào con cháu, đó gọi là có xa cách mà không đoạn tuyệt, có xa xôi mà không bỏ sót, dựa vào tình cảm mà chế định lễ nghi, không theo lối mòn, đại loại như vậy. [Hàn] Duy, [Tôn] Cố cho rằng nhà phụ ở bên phải là tôn quý hơn chính điện, không suy nghĩ kỹ, không phải điều thần dám đồng tình.

Còn như lễ tế giao, từ thời Thái Tổ đã từng làm, từ Thái Tông đến Anh Tông, không truy tế nữa, mà phụng thờ Tuyên Tổ để tôn kính. Sách 《Lễ ký》 chép: ‘Có việc đã làm, không dám bỏ.’ Thần xem kỹ văn bản kiến nghị, cũng chưa từng đề cập đến việc truy tế. Theo ý thần ngu muội, nên giữ nguyên như cũ là tiện.

Thần xin xét kỹ lại chế độ tổ miếu, nếu triều đình không muốn xây dựng thêm ở Thái miếu, mà chú trọng sự giản dị, noi theo cổ xưa, và tham khảo phép tắc gần đây, thì có lẽ dễ thực hiện[35], như nhà Đường năm Trinh Nguyên đã đưa bài vị của hai vị tổ là Ý Tổ và Hiến Tổ vào thờ ở miếu Hưng Thánh và Đức Minh, đó là tôn Cữu Đào, Vũ, Chiêu làm miếu thờ tổ xa, nên việc đưa Ý Tổ, Hiến Tổ lên là thuận theo thứ bậc tôn ti.

Thần lại thấy sách ngoại truyền chép: ‘Người lập công lớn với trời đất, thì con cháu không ai là không hiển đạt, như Ngu, Hạ, Thương, Chu vậy.’ 《Sử ký》 chép rằng tổ tiên họ Triệu là Bách Ế, giúp Đại Vũ trị thủy thổ, phụng sự nhà Ngu, dạy dỗ chim muông, đều có công; sau đó Tạo Phụ phụng sự Chu Mục Vương làm người đánh xe, cứu loạn Trung Quốc, được phong đất Triệu Thành, con cháu nhân đó lấy làm họ. Nay ở Cảnh Linh thờ Thánh Tổ, mỗi năm bệ hạ thân hành làm lễ dâng rượu, cũng gần giống như miếu Hưng Thánh, Đức Minh vậy. Nếu đưa Hi Tổ lên thờ[36], hoặc nhân đó thờ Bách Ế, Tạo Phụ, như miếu Đức Minh, Hưng Thánh của nhà Đường, thì không phải là đưa xuống thờ cùng con cháu, tuy không hợp với kinh điển, nhưng tránh được việc xúc phạm tổ tiên, cũng là đạo lý tùy thời chế định lễ vậy.

Vì việc tông miếu là việc trọng đại, không phải là điều mà kẻ tiểu thần có thể tường tận nghiên cứu, dám xin bệ hạ lắng nghe, tham khảo ý kiến của các đại thần mà thận trọng sử dụng. Nếu vẫn cho là chưa yên ổn, thì thần lại nghe rằng người xưa khi có việc nghi ngại[37], tất phải bàn bạc với khanh sĩ, bói toán, và thứ nhân, để thấu hiểu ý trời và lòng người. Khanh sĩ là người bàn bạc với con người; bói toán là bàn bạc với thần minh.

Nay triều đình chưa có quan chức về bói toán, nên có thể cử người thực hiện. Và từ thời Hàm Bình đến nhà Đường, các triều đại khi có việc nghi ngại về tông miếu, tất phải đưa xuống Thượng thư tỉnh, tập hợp các cơ quan đài tỉnh và trăm quan để bàn bạc, sau đó triều đình mới quyết định và làm theo. Xin giao hai việc này cho hữu ty kiểm tra và thi hành[38].

Thần là kẻ nho học nông cạn, trí lực chỉ ở mức nghe thấy, đến việc thông biến đạt tiết, là trách nhiệm của bậc thánh triết, không phải là điều mà kẻ ngu thần có thể làm được. Xin bệ hạ xét định.”

Lại nói: “《Đường hội yếu》, năm Khai Nguyên thứ 10, Minh Hoàng đặc biệt lập chín miếu, Hiến Tổ lại được đưa vào chính thất, để đủ chín thất[39], việc đế, hợp vẫn để trống vị trí của Thái Tổ, thì việc đưa vào tây giáp là không tiện, nên lại lập miếu, việc này giống với sự việc của Hi Tổ.”

Đồng phán Thái thường tự kiêm Lễ nghi sự Chu Mạnh Dương, Đồng tri Thái thường Lễ viện Tống Sung Quốc, Lễ viện Kiểm tường văn tự Dương Kiệt bàn rằng:

“Kính nghĩ việc tông miếu là việc trọng đại, các đời trước còn nghi ngại, không căn cứ vào kinh điển thì khó mà quyết định. Nay kiểm tra theo 《Nghi lễ》, 《Chu lễ》, 《Lễ ký》, 《Mao thi kinh truyện》, cụ thể như sau.

Theo 《Nghi lễ》 viết: ‘Kẻ sĩ ở đô ấp thì biết tôn kính cha, đại phu và học sĩ thì biết tôn kính tổ tiên, chư hầu thì tôn kính Thái tổ, thiên tử thì tôn kính Thủy tổ, là nơi mà tổ tiên bắt đầu.’ Chú giải rằng: ‘Thái tổ là vị Vua đầu tiên được phong. Thủy tổ là người được cảm ứng bởi thần linh mà sinh ra, như Hậu Tắc và Khế vậy.’ Sớ giải rằng: ‘Và nơi mà Thủy tổ bắt đầu, tức là tế lễ cảm sinh đế, rồi lấy Thủy tổ để phối hưởng. Tổ tiên của các bậc vương giả đều được cảm ứng bởi tinh hoa của Thái Vi và Ngũ Đế mà sinh ra, không chỉ có Hậu Tắc và Khế mà thôi, thực ra các đế vương đều có cảm ứng mà sinh ra. Thủy tổ của thiên tử và Thái tổ của chư hầu đều được tế lễ ngoài thân miếu.’ Thần xem xét kỹ: Theo chế độ cổ, tông miếu của vương giả có sự phân biệt giữa Thủy tổ và Thái tổ, còn chư hầu thì chỉ có Thái tổ, không có Thủy tổ.

Lại xét lời tựa trong bài ‘Sinh dân’ thuộc phần Đại nhã của 《Mao thi》 có viết: ‘Sinh dân là để tôn kính tổ tiên. Hậu Tắc sinh ra từ Khương Nguyên, công lao của Văn Vương và Vũ Vương đều bắt nguồn từ Hậu Tắc.’ Lời chú giải nói: ‘Thủy tổ của nhà Chu, người sinh ra là Khương Nguyên.’

Lời chính nghĩa nói: ‘Thủy tổ của nhà Chu là Hậu Tắc. Nhà Chu lấy Hậu Tắc làm thủy tổ, Văn Vương làm thái tổ. Lễ tế thái tổ là để tế Văn Vương, công lao của Hậu Tắc là nền tảng. Nếu Văn Vương vì đã nhận mệnh lớn, chỉ được gọi là thái tổ, không được gọi là thủy tổ.’

Lại xét lời tựa trong bài ‘Ung’ thuộc phần Chu tụng có viết: ‘Ung là lễ tế thái tổ.’ Lời chú giải nói: ‘Thái tổ là chỉ Văn Vương.’

Lời chính nghĩa nói: ‘Trong 《Tế pháp》 có câu ‘Tế Đế Khốc và tế Giao Tắc’, tế là chỉ lễ tế trời ở đàn viên khâu.’ 《Đại truyền》 viết: ‘Vua tế tổ tiên của mình.’ Tế là chỉ lễ tế vị đế cảm sinh ở nam giao. Biết rằng thái tổ là chỉ Văn Vương, vì trong kinh có câu ‘Giả tai hoàng khảo’[40], lại nói ‘Văn Vũ duy hậu’. Điều này cho thấy hoàng khảo này là vị Vua của thiên hạ, rõ ràng không phải là Hậu Tắc. Nếu là Hậu Tắc, thì bản thân không phải là thiên tử, không thể nói là duy hậu.’ Lại có câu nói[41]: ‘Đã tế liệt khảo, cũng tế văn mẫu.’ Lời chú giải: ‘Liệt khảo là Vũ Vương; văn mẫu là Thái Tự.’

Thần xem xét kỹ: Nhà Chu lấy Hậu Tắc làm thủy tổ, Văn Vương làm thái tổ, điều này phù hợp với văn bản trong 《Nghi lễ》.

Lại xét sách 《Lễ ký – Đại truyền》 chép: ‘Không phải vương thì không được tế đế, vương tế đế là tế tổ tiên của mình, lấy tổ tiên phối hưởng.’ Chú giải: ‘Phàm đại tế gọi là đế, đại tế tổ tiên của mình, tức là tế trời ở giao. Tổ tiên của vương đều cảm thụ tinh khí của Thái vi, Ngũ đế mà sinh ra, đều dùng tháng giêng hàng năm để tế giao, đó là sự tôn kính đặc biệt.’ 《Hiếu kinh》 viết: ‘Tế giao Hậu Tắc để phối hưởng với trời, tức là phối hưởng với Linh Uy Ngưỡng. Tế tông Văn Vương ở Minh đường để phối hưởng với Thượng đế, tức là phối hưởng với Ngũ đế.’ Chính nghĩa nói: ‘Đế này là tế trời ở giao. Tế trời chỉ có vương mới được làm, nên nói ‘không phải vương thì không được tế đế’.’

Thần xem xét kỹ: Tổ tiên của vương nên phối hưởng với Cảm sinh đế, nên nhà Chu tế giao Hậu Tắc, phối hưởng với Linh Uy Ngưỡng.

Lại xét 《Tế pháp》 viết: ‘Nhà Hạ tế đế Hoàng Đế và tế giao Cổn, tôn thờ Cao Dương và tông tế Vũ. Nhà Thương tế đế Khốc và tế giao Minh, tôn thờ Khế và tông tế Thang. Nhà Chu tế đế Khốc và tế giao Tắc, tôn thờ Văn Vương và tông tế Vũ Vương.’ Chú giải: ‘Đế, giao, tổ, tông, tức là tông tế để phối hưởng. Đế này là tế Hạo thiên ở Viên Khâu. Tế Thượng đế ở Nam giao gọi là ‘Giao’.’ Chính nghĩa nói: ‘Biết đây là Viên Khâu, vì văn tế đế đặt trước tế giao, tế trước giao chỉ có Viên Khâu.’

Thần xem xét kỹ: Nhà Hạ tế đế Hoàng Đế, nhà Thương, Chu tế đế Khốc[42], tức là tế đế ở Viên Khâu. Đó là tế Viên Khâu vào ngày Đông chí, chỉ có người thân hưởng thiên hạ mới được phối hưởng.

Lại xét theo 《Chu Lễ – Đại Tư Nhạc》: ‘Ngày Đông chí, ở gò tròn trên mặt đất tấu nhạc, nếu nhạc biến đổi sáu lần, thì thiên thần đều giáng xuống, có thể lễ được.’ Chú thích: ‘Người Chu tế Đế Khốc mà tế Giao Tắc, gọi là tế trời ở gò tròn, lấy Đế Khốc làm phối tế.’ Sớ nói: ‘Các vương đều lấy tháng Kiến Dần để tế Giao cảm sinh đế, lại lấy tổ cảm sinh làm phối tế, như nhà Chu tế Giao lấy Hậu Tắc làm phối tế. Tế Giao và tế gò tròn đều là tế trời, tế Giao lấy Hậu Tắc làm phối tế, tế gò tròn lấy Đế Khốc làm phối tế.’

Bề tôi xem xét kỹ: Nhà Chu tế gò tròn lấy Đế Khốc làm phối tế, tế cảm sinh đế lấy Hậu Tắc làm phối tế, cùng với 《Lễ》 và 《Mao Thi Kinh Truyện》 tương ứng với nhau.

Lại xét: ‘Thủ Diêu coi giữ miếu thờ của tiên vương, tiên công.’ Chú thích: ‘Chỗ cất giữ chủ thần đã dời đi gọi là ‘diêu’. Chủ thần đã dời của tiên công cất giữ ở miếu Hậu Tắc, chủ thần đã dời của tiên vương cất giữ ở miếu Văn Vương và Vũ Vương.’ Sớ nói: ‘Chủ thần của Thái Vương, Vương Quý không thể vào miếu Văn Vương, Vũ Vương, diêu cũng nên cất giữ ở miếu Hậu Tắc.’

Bề tôi xem xét kỹ: Chủ thần đã dời của tiên công cất giữ ở miếu Hậu Tắc, chủ thần đã dời của tiên vương cất giữ ở miếu Văn Vương và Vũ Vương, là vì chủ thần đã dời của tổ tiên không thể cất giữ ở gian phụ của con cháu.’

Chúng thần tham khảo các kinh truyện, xưa kia thiên tử tất phải tôn thờ thủy tổ, phối thờ với cảm sinh, là để truy tôn nguồn gốc của dòng dõi, chứ không phải là để suy tôn công lao. Các chư hầu thì không như vậy, chỉ suy tôn vị quân chủ đầu tiên được phong làm Thái tổ, mà không đề cập đến thủy tổ. Vì thế, nhà Chu có thiên hạ, truy ngược dòng dõi lên đến Hậu Tắc, Hậu Tắc là con của Đế Khốc. Nhà Chu không thể lấy Đế Khốc làm thủy tổ, nên lấy Hậu Tắc làm thủy tổ.

Nhà Thương truy ngược dòng dõi lên đến Khế, Khế cũng là con của Đế Khốc. Nhà Thương không thể lấy Đế Khốc làm thủy tổ, nên lấy Khế làm thủy tổ. Nhà Hạ truy ngược dòng dõi, cha của Vũ là Cổn, Cổn là con của Cao Dương. Nhà Hạ không thể lấy Cao Dương làm thủy tổ, nên lấy Cổn làm thủy tổ, để thể hiện sự khác biệt với chế độ của chư hầu.

Đến khi nhà Tần thống nhất sáu nước, Doanh Chính tự xưng là Thủy Hoàng Đế. Nhà Hán kế thừa nhà Tần, lấy Cao Hoàng Đế làm miếu Thái tổ, không còn theo lễ kinh để truy tôn thủy tổ, mà chỉ dùng chế độ của chư hầu mà thôi. Từ Ngụy, Tấn trở về sau, truyền nối không lâu dài, tiếp nối bằng suy loạn, lễ văn bị thiếu sót. Đến nhà Đường, tuy đời sống kéo dài, nhưng chế độ tông miếu phần nhiều không theo cổ lễ. Triều đại ta, Nghệ Tổ bình định Trung Hạ, truy lập miếu thân, ngọc điệp đế hệ bắt đầu từ Hi Tổ. Từ Hi Tổ trở lên, thế thứ đã không thể biết được, nên lấy Hi Tổ làm thủy tổ là hợp lý.

Xin theo 《Nghi lễ》, 《Chu lễ》, 《Lễ ký》, 《Mao Thi kinh truyện》, lấy Hi Tổ làm thủy tổ, phối thờ với Cảm sinh đế. Chế độ cũ lấy Tuyên Tổ phối hưởng, nay xin dừng lễ ấy. Các tế lễ trời đất, minh đường, tổ tông phối hưởng vẫn như chế độ cũ, không có gì thay đổi. Tình người ý lễ, không gì là không thuận. Thần xin kính cẩn xét: Nhà Thương lấy Thái Giáp, Thái Mậu, Vũ Đinh làm Tam tông, nhà Chu lấy Văn Vương, Vũ Vương làm Nhị diêu, đời đời không dời, không thuộc số Tam chiêu, Tam mục. Lại xem sách chế độ năm Cảnh Hựu nói: ‘Thái Tổ là tổ của đế vương, Thái Tông, Chân Tông là tông của đế vương, ba miếu đều vạn đời không dời, tuyên bố thiên hạ, để chỉ dạy đời sau.’ Vậy thì Thuận, Dực, Tuyên ba tổ đều ở trong số Chiêu Mục.”

Đồng phán Thái thường tự kiêm Lễ nghi sự Chương Hoành bàn rằng:

“Thần nghĩ rằng việc tông miếu là việc trọng đại, kinh lễ không đầy đủ, học giả chấp nhận khác nhau, bàn luận khó thống nhất, nếu không phải bậc thánh tài thì không thể minh đoán, nếu không phải bậc đại nho thì không thể khảo chính. Kính nghĩ Hoàng đế bệ hạ được trời ban trí tuệ, hiếu thông thần minh, ra sức cứu chữa tệ đương thời, đổi mới chính sự triều đình, mà thứ tự miếu diêu, dời bỏ chưa yên, xem tấu chương của phụ thần, bỗng nhiên phát lời đức, mời hỏi cận thần, lại giao cho các quan lễ xét kỹ, chọn lựa cốt sao cho đúng. Thần tuy học chưa thông cổ, nhưng chức trách tham gia bàn luận, nay xin trước hết nêu ra chỗ sai của các thuyết, sau đó rộng xét trong kinh, điều hòa các ý kiến.

Một là: ‘Hi Tổ hoàng đế ở ngoài bảy đời, theo lễ nên dời đi.’ Thần cho rằng không thể. Kính xét 《Nghi lễ》 nói: ‘Chư hầu thờ đến Thái Tổ, thiên tử thờ đến Thủy Tổ.’ Người giải thích cho rằng: ‘Thái Tổ là vị Vua đầu tiên được phong; Thủy Tổ là người được thần linh cảm ứng mà sinh ra, như Hậu Tắc, Khế vậy. Vì vậy, các Vua nhà Thương, Chu đều tính từ Hậu Tắc, Khế trở xuống, vì dòng dõi chính thống kế thừa, coi trọng khởi đầu.’ Khi Thái Tổ của chúng ta nhận mệnh trời, lập miếu thờ từ Hi Tổ trở đi. Các đời trước Hi Tổ không thể biết được, vậy thì Hi Tổ là Thủy Tổ cũng giống như Hậu Tắc, Khế, có thể nào phá miếu mà dời bài vị đi được không?

Hai là: ‘Khế chăm lo cho nhà Thương mười bốn đời rồi mới hưng thịnh[43], Hậu Tắc chăm lo cho nhà Chu mười lăm đời rồi mới hưng thịnh, vì công lao của họ mà suy tôn để phối hưởng với trời. Nay công đức của Hi Tổ không rõ ràng với dân chúng, không sáng tỏ với đời sau, mà muốn thờ như Hậu Tắc, Khế, thì trong cổ sử không có ghi chép.’ Thần cho rằng bậc vương giả tôn kính tổ tiên khởi đầu dòng dõi, đức dày thì để lại ánh sáng, nên suy tôn từ khởi đầu, không nhất thiết phải có công lao hay được phong đất. Nếu không, nhà Hạ có thể tế Cổn được không?

Ba là: ‘Đạo thần linh coi trọng bên phải. Gian thờ phụ ở phía tây, bài vị Hi Tổ được dời về cất ở đó[44], vẫn ở bên phải của Thuận Tổ, thứ tự tôn ti cũng không có gì đáng ngại.’ Thần cho rằng không thể. Bỏ sự tôn kính của tổ tiên, đưa xuống thờ chung với con cháu, mà nói là coi trọng bên phải, thì khác gì chính điện, người thấp kém chiếm chỗ, còn người tôn quý lại ở gian phụ, có thể gọi là lễ được không?

Bốn là: ‘Hi Tổ là Thủy Tổ, nên lập miếu riêng.’ Thần lại cho rằng không thể. Chế độ miếu riêng, trong kinh điển không có ghi chép. Khương Nguyên của nhà Chu, tức là hậu miếu ngày nay. Lẽ nào có thể đem Thủy Tổ tôn quý mà so sánh với hậu phi được không?

Năm là: ‘Xưa, nước Lỗ lập cung Dương, 《Xuân Thu》 chê trách, vì đã bị phá hủy rồi lại cất giữ, chẳng phải là sai lầm sao?’ Chương Hoành và các quan bàn luận, đều dựa vào 《Vương Khuê hội yếu》, dưới chữ ‘Năm là’ chắc có chỗ thiếu. 《Chính Hòa hội yếu》 chép các ý kiến rất sơ lược, nên tìm bản khác để khảo chính. Năm điều nói trên, đều là không đúng.

Thần nghe sách 《Nghi lễ sơ nghĩa》 viết: ‘Tổ tiên của bậc vương giả đều cảm ứng với tinh hoa của Thái Vi và Ngũ Đế mà sinh ra, không chỉ có Khế và Tắc mà thôi.’ Lời tựa trong 《Thi tự》 viết: ‘Sinh dân là để tôn kính tổ tiên.’ Các nhà giải thích cho rằng nhà Chu lấy Hậu Tắc làm thủy tổ, Văn Vương làm thái tổ, nên trong lễ Ung Đế thái tổ, chính là nói đến Văn Vương. Từ xưa, những người có thiên hạ đều phải tôn kính thủy tổ.

Từ thời Tần, Hán trở về sau, điển chương bị thiếu sót, việc thờ cúng tổ tiên bị đảo lộn, dần mất đi ý nghĩa tôn kính tổ tiên của các bậc tiên vương. Nay bệ hạ kế thừa đại thống, tham gia việc tông miếu[45], nên sửa chữa sai lầm của các quan, để phù hợp với lễ nghi của tiên vương.

Thần xin tôn Hi Tổ hoàng đế làm thủy tổ, còn thần chủ của Thuận Tổ đang ở vị trí cần phải dời đi, đây gọi là con vì cha mà khuất phục, để định ra chế độ thất miếu. Về việc tế giao, sách 《Lễ ký Đại truyền》 viết: ‘Bậc vương giả tế lễ tổ tiên của mình, lấy tổ tiên làm người phối hưởng.’ Điều này giống với sách 《Nghi lễ》 và 《Chu lễ sơ nghĩa》. Các nhà giải thích cho rằng khi tế lễ cảm sinh đế thì lấy thủy tổ làm người phối hưởng.

Thần xin từ nay lấy Hi Tổ làm người phối hưởng trong lễ tế cảm sinh đế, và bỏ vị trí phối hưởng của Tuyên Tổ, đây gọi là tổ vì cháu mà được tôn kính, cháu vì tổ mà khuất phục, để thể hiện lòng hiếu thảo của tổ tông. Các lễ tế khác như tế trời đất, minh đường, việc phối hưởng của tổ tông vẫn theo cổ điển, hợp với tình lý. Thần ngu muội, căn cứ vào kinh điển mà trình bày[46], xin bệ hạ quyết định từ tâm, để làm khuôn phép cho muôn đời.

Vua sau khi xem xong tờ tấu của quan lễ, nói với các quan chấp chính rằng: “Sĩ đại phu thích lấy việc bàn luận lễ nghi làm trách nhiệm của mình, nên chỉ cần bàn việc tông miếu là đã tranh cãi ồn ào.”

Phùng Kinh nói: “Các sĩ đại phu đều lấy việc Thái Tổ không được hướng về phía đông làm điều đáng tiếc.” An Thạch nói: “Người thôn quê nói: ‘Cha mẹ tính toán gì?’ Người ở đô ấp thì biết tôn kính cha, học sĩ, đại phu thì biết tôn kính tổ tiên. Thi nhân nói: ‘Cầm ngọc chương cao ngất, người tài đức xứng đáng’, tức là phụng thờ tổ miếu, cúng tế, nên chọn những người tài đức xuất chúng trong hàng học sĩ, đại phu để cùng làm việc, há có thể hợp với người thôn quê là đúng sao?” Vua bèn theo ý kiến ban đầu của Nguyên Giáng và những người khác. Ý kiến ban đầu của Giáng và những người khác là do An Thạch chủ trương.

Vua lại nói: “Ban đầu không bàn việc phối thờ với trời[47], các người bàn luận sao lại đề cập đến việc này?” An Thạch tâu đầy đủ với Vua, và nói: “Lễ phối thờ với trời của triều ta, cũng đều không hợp với kinh lễ, nhưng việc này chưa hại đến đạo lớn thuận nghịch, muốn sửa đổi cho đúng, nhưng chưa có thời gian.”

Vua nói: “Nay nên theo ý kiến của ai?” An Thạch nói: “Tuyên Tổ hiện đang phối thờ với Cảm Sinh Đế, muốn đổi lấy Hi Tổ để phối thờ.” Vua nói: “Tốt.”

An Thạch vốn bàn lấy Hi Tổ phối thờ với trời, Vua khá khó khăn, nên đổi lấy phối thờ với Cảm Sinh Đế. Lấy Hi Tổ phối thờ với Cảm Sinh Đế, theo ý kiến của Chương Hoành cùng Chu Mạnh Dương, Tống Sung Quốc, Dương Kiệt, cũng hợp với An Thạch. An Thạch lại tâu với Vua, việc này nên do Trung thư tâu đầy đủ, ban chiếu thi hành, Vua đều nghe theo. Năm sau, ngày mồng 7 tháng giêng, bèn dời hai tổ và lấy Hi Tổ phối thờ với Cảm Sinh Đế.

(《Lễ chí》 quyển thứ hai chép: Năm Trị Bình thứ 4, Lễ viện nói: Chiếu thư năm Gia Hựu định chế độ thất thế bát thất của Thái Miếu, nay ngày sắp tới phụ thờ tiên đế vào miếu, Hi Tổ nên dời đi, xin cùng với thần chủ của Văn Ý hoàng hậu, dời cất ở tây giáp thất, để đợi đế, hợp, phụ thờ thần chủ của Anh Tông vào thất thứ tám. Từ Nhân Tông đến Thuận Tổ theo thứ tự dời lên. Việc đưa xuống hai chế bàn, theo như lời tâu. Tháng 9, ngày Nhâm Ngọ, phụng an thần chủ của tám thất đế hậu, tấu cáo Thái Miếu, dời cất thần chủ của Hi Tổ, Văn Ý hoàng hậu ở tây giáp thất. Ngày Quý Mùi, cáo khắp trời đất, xã tắc, tông miếu, cung quan. Ngày Giáp Thân, Vua trai giới ở điện Thùy Củng. Ngày Ất Dậu, phụ thờ Anh Tông vào Thái Miếu, Vua đi bộ dẫn thần chủ ra đến cửa Tuyên Đức, quần thần phụng úy theo điển lễ, bỏ việc kiêng húy Hi Tổ và ngày kỵ của Văn Ý hoàng hậu.)

Nhưng Vua nghi ngờ không hợp lễ, bèn bàn với An Thạch.

Đến tháng 8 năm Hi Ninh thứ 5[48], Trung thư môn hạ tâu rằng:

“Vạn vật gốc từ trời, người gốc từ tổ tiên, nên chế độ tế tự miếu đường của tiên vương, có xa mà không dứt, có xa mà không bỏ. Các Vua nhà Thương, Chu, xác định từ Khế, Tắc trở xuống, không phải là dứt bỏ từ Đế Khốc trở lên mà bỏ đi, bởi vì họ đã có dòng dõi gốc để kế thừa. Còn như vị trí tôn ti, thứ tự trước sau, thì dù con cháu có tài đức, công lao, cũng không thể vượt lên tổ tiên, đó là đạo lý chung của thiên hạ muôn đời. Triều ta từ Hi Tổ trở lên, thế thứ không thể biết được, nên Hi Tổ có miếu, cũng như Khế, Tắc, không có gì khác biệt. Nay phá hủy miếu ấy và cất bài vị vào nhà bên, hạ thấp địa vị của tổ tiên, để phụ thờ vào chỗ của con cháu, e rằng không hợp với lòng hiếu thảo của tổ tiên, cũng như đạo lý ‘thờ người chết như còn sống’.

Xét các điển chế trước đây, tuy có việc như vậy, nhưng so với kinh điển, thì không có quy định rõ ràng. Việc chế định lễ nghi theo tình cảm, thực sự thuộc về thời thánh nhân. Xin bệ hạ hạ lệnh cho các quan gần gũi bàn bạc kỹ, chọn lấy điều thích hợp.”

Chiếu đáp rằng: “Thứ tự miếu thờ, vốn có điển chế, để trên kế thừa tiên vương, dưới làm khuôn phép cho hậu thế. Trẫm kế thừa đại thống, được phụng thờ tông miếu, nhưng thế thứ thay đổi, lễ nghi có chỗ chưa ổn, bàn luận kinh điển, nhờ các bậc hiền tài phụ tá, giúp Trẫm những điều chưa đạt, để xứng với lòng hiếu thảo của tổ tiên. Trẫm xem xong, không dám không kính cẩn tuân theo.” Nên theo lời tâu.

Hàn lâm học sĩ Nguyên Giáng, Tri chế cáo Vương Ích Nhu, Trần Dịch[49], Tăng Bố, Trực xá nhân viện Hứa Tướng, Trương Hổ tâu rằng:

“Từ xưa các vị Vua thụ mệnh, đã dùng công đức để hưởng thiên hạ, đều suy tôn dòng dõi gốc của mình. Nếu Khế, Tắc có dòng dõi gốc kế thừa, mà Thang và Văn Vương lại là con thứ, thì đương nhiên phải tôn thờ con thứ, không cần lấy Khế, Tắc làm tổ nữa. Việc tôn thờ Khế, Tắc, không phải vì công lao hay phong quốc mà nặng nhẹ. Các nho gia thấy Khế, Tắc có công với thời Đường, Ngu, nên cho rằng tổ tiên phải có công. Nếu tổ tiên nhất định phải có công, thì nhà Hạ sao lại tế Cổn?

Nay Thái Tổ lúc thụ mệnh, lập miếu thờ từ Hi Tổ, thế thứ trước đó không thể biết được, nên Hi Tổ là thủy tổ là điều không nghi ngờ. Nếu cho rằng không nên so sánh với Khế, Tắc, thì khiến thiên hạ không còn biết tôn kính tổ tiên, mà con cháu có thể dùng công lao để vượt lên tổ tiên. Huống chi phá hủy miếu, dời bài vị, để phụ thờ vào chỗ của con cháu, như vậy há phải là ý nghĩa tôn kính tổ tiên sao?

Kinh truyện nói: ‘Bài vị của miếu đã hủy, đặt ở Thái Tổ; bài vị của miếu chưa hủy, đều nâng lên, hợp tế ở Thái Tổ.’ Nay dời bài vị của Hi Tổ vào cất ở nhà Thái Tổ, thì Hi Tổ, Thuận Tổ, Dực Tổ, Tuyên Tổ khi hợp tế, đều bị hạ xuống để hợp thờ. Tình lý không thuận, không gì hơn thế!

Thi tự 《Sinh dân》 nói: ‘Tôn kính tổ tiên. Công lao của Văn Vương, Vũ Vương bắt đầu từ Hậu Tắc, nên suy tôn để phối thờ với trời.’ Nói tôn kính tổ tiên chứ không nói tôn kính công lao, nói công lao của Văn Vương, Vũ Vương chứ không nói công lao của Hậu Tắc, thì biết rằng suy tôn Hậu Tắc để phối thờ với trời, là vì tôn kính tổ tiên chứ không phải vì tôn kính công lao.

Xét Kinh truyện, xét tình người, nên lấy Hi Tổ làm miếu thủy tổ.”

Học sĩ[50] Hàn Duy tâu rằng:

“Xưa tiên vương đã có thiên hạ, xét nguồn gốc sự nghiệp[51], tôn làm Thái Tổ, để suy tôn công đức, coi trọng gốc rễ[52].

Vua chúa có tổ tiên liên quan đến thiên hạ; chư hầu có tổ tiên liên quan đến một nước; đại phu, sĩ có tổ tiên liên quan đến tông tộc mà thôi, đó cũng là lẽ tự nhiên. Tuân Khanh nói: ‘Vua chúa tôn thờ Thái Tổ như trời, chư hầu không dám phá hoại, đại phu, sĩ có tông tộc thường xuyên, đó là để phân biệt nguồn gốc quý trọng, gốc rễ của đức vậy.’ Bởi vì người khởi đầu có thiên hạ như Hậu Tắc, người khởi đầu một nước như Chu Công, đại phu, sĩ khởi đầu như Tam Hoàn[53], vì thế người quý phối hợp với trời, không bỏ, có tông pháp thường lệ, đó là để phân biệt. Nay thẳng thắn lấy Khế, Tắc làm tổ của bản thống, thì là dưới giống lễ của đại phu[54], không phải là sự phân biệt mà Tuân Khanh nói.

Có người nói: ‘Thang, Văn, Vũ cách Khế, Tắc đều hơn mười đời, trong khoảng đó con cháu suy vi chạy trốn không phải một, Thang, Văn, Vũ có thiên hạ, Khế, Tắc có liên quan gì?’ Nam Cung Quát nói: ‘Vũ, Tắc tự mình cày cấy mà có thiên hạ.’ Khổng Tử nói: ‘Quân tử thay, người này!’ Vũ có thiên hạ thì đúng rồi, Tắc là chư hầu, mà nói ‘có thiên hạ’, sao vậy? Há chẳng phải là tích lũy công đức đến đời Văn Vương, Vũ Vương mà hưng thịnh sao[55]?

Mạnh Tử nói: ‘Vua không đợi lớn, Thang chỉ có bảy mươi dặm, Văn Vương có trăm dặm.’ Như vậy thì nước nhỏ cũng là điều Vua đợi. Cái gọi là bảy mươi dặm, trăm dặm, chẳng phải là nước mà Khế, Tắc nhận để lại cho con cháu sao? Từ đó mà nói, Thương, Chu hưng thịnh, Khế, Tắc không phải là không có liên quan. Vậy Chính Khảo Phụ làm tụng, truy tìm đạo của Khế, Thang, Cao Tông khiến Thương hưng thịnh, Tử Hạ viết tựa thơ, khen công của Văn Vương, Vũ Vương khởi từ Hậu Tắc, há phải lời hư sao? 《Quốc ngữ》 cũng nói: ‘Khế chăm chỉ cho Thương, mười bốn đời mà hưng; Hậu Tắc chăm chỉ cho Chu, mười lăm đời mà hưng.’ 《Cốc Lương》 nói: ‘Bắt đầu phong tất làm tổ.’ Nam Cung Quát, Mạnh Kha, Bốc Tử Hạ, Tả Khâu Minh, Cốc Lương Xích sinh ở đời Chu, lời họ nói đều là nghe thấy tận tai, học vấn lại đều xuất phát từ Khổng Tử, nên có thể tin, vậy tôn thủy tổ vì công lao khởi đầu, các nho đời Tần, Hán cũng có chỗ tiếp thu. Đời sau có thiên hạ, đều đặc biệt dấy lên không có căn cứ, nên trở thành thái tổ của một triều đại, từ lâu rồi.

Thái Tổ hoàng đế hiếu hữu nhân thánh, thông minh thần vũ, binh không đổ máu, ngồi yên dẹp loạn lớn, con cháu theo nghiệp, muôn đời được ơn, công đức vượt trội, làm Thái Tổ nhà Tống, không có gì để bàn[56]. Hi Tổ tuy là cao tổ của Thái Tổ, nhưng xét công nghiệp, chưa thấy có căn cứ, truy lên thế hệ, lại không biết bắt đầu từ đâu. Nếu lấy việc thờ Khế, Tắc mà phụng, xưa không có chứng cứ, nay cũng có chỗ chưa ổn. Bàn luận cân nhắc, chưa có gì để thay đổi, vẫn theo cũ là tiện. Còn việc cất thần chủ hợp tế, thì các đời từng bàn rồi. Nhưng chỗ thờ hiện nay khác chế độ xưa, xưa mỗi miếu một cung riêng, nay chỗ thờ tổ tiên đều ở trên một gian nhà, phòng phía tây vẫn ở bên phải Thuận Tổ, xét thứ tự tôn ti, cũng không có gì ngại. Đến như đế, hợp, vốn là tế tự theo chiêu mục, Hi Tổ hướng đông, lễ không gì không thuận, đó là ‘con dù thánh thiện, không ăn trước cha’.

Khổng Tử nói: ‘Điều gì không biết, thì nên bỏ qua.’ Như nghị của Nguyên Hạng, không phải điều thần biết, không dám đồng ý. Thiên Chương các đãi chế Tôn Cố xin đặc biệt lập phòng thờ Hi Tổ, đặt thần chủ bị bỏ vào đó, từ Thái Tổ trở lên, hết thân thì lần lượt bỏ, thần chủ đều cất ở phòng mới lập. Khi đế, hợp, tạm để Hi Tổ ở vị trí hướng đông, Thái Tổ theo thứ tự chiêu mục[57], sự tôn kính của Hi Tổ cũng tự được thể hiện. Nếu cho rằng lập miếu là không đúng, thì người Chu lập miếu riêng cho Khương Nguyên, không thể nói là trái lễ.”

Bèn xuống cho Lễ viện xét định, ý kiến không thống nhất, Chương Hoành đồng ý với Nguyên Hạng, Trương Sư Nhan đồng ý với Tôn Cố, còn Tô Chuyết lại xin đưa Hi Tổ phối thờ ở Cảnh Linh cung.

Lúc đó Lễ viện lại tâu: “Thánh vương dùng lễ, vốn có cải cách, nhưng đại luân thuận nghịch, không dám trái trời mà đổi xưa. Nay có người cho rằng phòng phía tây ở bên phải, là tôn kính trong tông thạch; có người cho rằng bản thống thừa kế, đặt ở cung riêng là đúng. Trái kinh bội lý, không dám biết. Xin phụng Hi Tổ thần chủ làm thủy tổ Thái miếu, dời thần chủ Thuận Tổ, cất ở phòng phía tây, theo lễ không kiêng.”

Mùa hạ, tháng tư, tế Cảm Sinh đế, lấy Hi Tổ phối hưởng. Vua ban chiếu tuân theo. Trước đó, Vua thúc giục quyết định việc bàn về tông miếu, An Thạch nói: “Xét các bậc tiên nho không có nói đến, ba đời cũng chưa từng có việc này, chỉ là nghĩa lý đương nhiên mà thôi.”

Vua hỏi: “Hàn Duy cho rằng công lao của Văn Vương, Vũ Vương bắt nguồn từ Hậu Tắc, nên suy tôn để phối hưởng với trời.” An Thạch đáp: “Kinh truyện nói đến công lao của Văn Vương, Vũ Vương, chứ không nói đến công lao của Hậu Tắc; nói đến tôn kính tổ tiên, chứ không nói đến tôn kính người có công. Bởi nếu không có công lao của Văn Vương, Vũ Vương thì không thể có thiên hạ, không có thiên hạ thì không thể thực hiện lễ tế trời, mà Văn Vương, Vũ Vương lại xuất thân từ Hậu Tắc, nên khi thực hiện lễ tế trời, lấy Hậu Tắc phối hưởng với trời, đó chính là tôn kính tổ tiên.”

Vua nói: “Duy nói rằng Vua không cần đợi nước lớn, cho rằng cũng có thể đợi nước nhỏ, thế nào?” An Thạch đáp: “Mạnh Tử tự cho rằng Thang, Văn Vương không cần đợi nước lớn rồi mới có thiên hạ, việc đó có liên quan gì đến việc tôn kính tổ tiên? Hơn nữa, Hạ Vũ tế Cổn, Vũ không phải nhờ Cổn được phong rồi mới có thiên hạ. Đời trước vốn có người không cần có nước mà vẫn làm Vua thiên hạ, đó là Vũ. Vì thế Dương Hùng cho rằng Vũ nhờ Thuấn mà làm Vua.”

Vua nói: “Cổn trị thủy, có lẽ đã có nước phong.” An Thạch đáp: “Truyện có ghi, phong ở đất Hữu Hạ, họ là Hữu Tự, đó là Vũ. Vạn vật gốc ở trời, người gốc ở tổ tiên, Vua tôn trời là Thái Tổ. Nếu cho rằng có công, thì tế Cổn há có thể gọi là có công sao? Duy nói rằng nhà phụ ở bên phải là chỗ tôn quý, điều này càng sai lễ. Nếu con cháu ở chính điện, xếp tổ tiên vào nhà phụ, cho là chỗ tôn quý, há chẳng trái lý sao? Ông ta nói đến khi tế Đế, Hi Tổ hướng về phía đông, như thế thì sao lại dời bài vị, phá miếu? Huống chi xưa không có lễ dời bài vị hướng về phía đông, vì bài vị dời đều được đưa lên hợp tế, nay lại hạ xuống hợp tế. Như Tôn Cố muốn lập miếu riêng cho Hi Tổ, so với Khương Nguyên, thì xưa không có lễ này. Khương Nguyên là thần Môi, vì là tiên tỉ nên tăng thêm lễ và ca vũ, đều xếp trên tổ tiên. Nếu không, thì sao nhà Chu không lập miếu Khốc mà lại lập miếu Khương Nguyên?”

Vua hỏi: “Tế phối thế nào?” An Thạch đáp: “Nhà Thương tôn Khế mà tế Minh, cùng với nhà Chu tôn Văn Vương mà tế Tắc, đã khác nhau[58]. Theo lý mà nói, tôn Hi Tổ làm thủy tổ, thì suy tôn để phối hưởng với trời, là hợp lễ. Tiên vương chế định lễ, thờ người chết như thờ người sống, thờ người mất như thờ người còn. Suy lòng hiếu của Thái Tổ, vốn muốn suy tôn Tuyên Tổ, từ Tuyên Tổ trở lên, lòng ấy với Thái Tổ không khác, nên suy tôn Hi Tổ phối hưởng với trời, ắt hợp ý của tổ tiên thần linh.”

Vua nói[59]: “Nhưng Hi Tổ không phải thủy tổ, thế nào?” An Thạch đáp: “Nếu đúng như vậy, việc của Tắc, Tiết đã không hoàn toàn giống nhau, thì tế hay không tế cũng không hại gì đến đạo nghịch thuận, tùy ý thánh tâm, không có gì không được. Chỉ là lễ phối hưởng với trời của triều đình cũng chưa hợp lễ, chỉ vì không hại gì đến đại luân nghịch thuận, nên chưa kịp sửa đổi. Nên đổi lấy Hi Tổ phối hưởng với cảm sinh đế.”

Vua nói: “Sĩ đại phu lấy lễ văn làm trách nhiệm của mình, nên bàn việc tông miếu rất nhiều.” Bằng Kinh nói: “Sĩ đại phu đều lấy việc Thái Tổ không được hướng về phía đông làm hận.” An Thạch nói: “Người quê mùa nói: ‘Cha mẹ tính toán gì?’ Người ở đô ấp thì biết tôn kính cha, học sĩ, đại phu thì biết tôn kính tổ tiên. Thi nhân nói ‘cầm chương nghiêm trang, là việc của bậc tuấn kiệt’, nên việc phụng thờ tông miếu, cúng tế, nên chọn những bậc tuấn kiệt trong hàng học sĩ, đại phu để cùng làm, há có thể hợp với người quê mùa là đúng sao?”

Vua cho rằng tôn kính tổ tiên không kể công lao có hay không, lý không có gì nghi ngờ, đều khen ngợi và chấp nhận.

[32] Hộ bộ Thị lang trí sĩ Phạm Trấn dâng lời tâu: “Thần thấy Hoàng đế Anh Tông lên ngôi, bàn việc dời miếu Hi Tổ; Bệ hạ lên ngôi, dời miếu Hi Tổ, nay lại đưa Hi Tổ về, dời miếu Thuận Tổ, như vậy là tổ tiên hướng về phía đông, trở thành chủ không dời. Thái Tổ Hoàng đế từ chức Tiết độ sứ Tống Châu mà có thiên hạ, quốc hiệu là Tống, giống như Cao Tổ khởi nghiệp từ Hán Trung, quốc hiệu là Hán, Hi Tổ không nên đưa về lại. Thần thấy các đại thần trong triều định thụy hiệu, đều giao cho Thái thường và Thượng thư tỉnh tập hợp bá quan bàn bạc, huống chi việc dời miếu tông miếu là đại lễ lớn nhất, mà chưa được bàn luận lại, thần e rằng chưa hợp ý tổ tiên. Kính mong Bệ hạ ban thánh chỉ, giao cho Thái thường và Thượng thư tỉnh tập hợp bá quan định nghị, để truyền lại muôn đời.” Không được chấp thuận.

(Việc này căn cứ theo tập của Phạm Trấn thêm vào. Bản truyện của Trấn chỉ nói Thái Tổ khởi nghiệp từ Tống Châu mà có thiên hạ, giống như Hán Cao Tổ, Hi Tổ không nên đưa về lại, xin giao cho bá quan bàn bạc.

Bản truyện này dựa theo mộ chí. Việc đưa Hi Tổ về lại, vốn lệnh cho hai chế định nghị, hai chế xin cùng với đài gián và quan lễ bàn bạc, Vương An Thạch xin chỉ lệnh cho hai chế định nghị. Sau đó giao cho quan lễ, quan lễ bàn bạc đồng ý với An Thạch, mà lời xin của Trấn lại muốn hỏi ý kiến khắp bá quan, nên An Thạch không chấp thuận. Ngày 10 tháng 2 năm Nguyên Hựu thứ nhất có thể tra cứu.)

[33] Ngày Kỷ Tỵ, Tây Kinh Tả tàng khố sứ, Tân Kinh Nguyên lộ Kiềm hạt Hòa Bân được mang khí giới cung đình. Vua phê rằng Bân nhiều lần lập chiến công, thâm niên đã lâu, lâu chưa được thăng dụng. Bân trước làm Quảng Tây Kiềm hạt, Tần Phượng suý cũng mời làm Kiềm hạt, Quảng Tây cố xin giữ Bân, chiếu cho về Quảng Tây. Đến khi triệu đối, Vua hỏi: “Có người bàn rằng Giao Châu có thể lấy được, khanh nghĩ sao?” Bân cho rằng lấy được cũng không có ích, xin răn các quan biên giới đừng khinh động. Vua than rằng: “Khanh chất phác thẳng thắn như vậy, mới biết hai lộ tranh nhau giữ khanh là có lý do.”

[34] Ngày Canh Ngọ, chiếu cho Kinh lược ty Quảng Tây, từ nay việc luyện tập không được tập hợp tráng đinh, giao cho Đề cử ty Lưỡng Giang khao thưởng. Theo lời xin của Hòa Bân.

[35] Kinh Tây chuyển vận sứ Ngô Kỷ Phục tâu rằng: “Các châu Dĩnh, Đường, Quân, Phòng, Kim dễ kiếm được gỗ, còn ở Hoài Nam thì chì và đồng tích trữ nhiều. Nếu từ Tương, Dĩnh chuyển chì và đồng đến các châu Dĩnh, Đường, đặt giám đúc tiền, có thể giảm bớt tình trạng tiền nặng, lợi ích sẽ rất lớn.” Nhưng Trung thư Hộ phòng cho rằng chì và đồng theo pháp phải vận chuyển bằng đường thủy, nay từ Hoài Nam chuyển đến, không chỉ đường xa vòng vèo, mà giữa đường còn phải vận chuyển bằng đường bộ, chi phí sẽ không bù lại được lợi ích.

Vua phê: “Nội khố trước đây đã hai lần ban thưởng hậu hĩnh và liên tục ứng phó trong nhiều năm, chi dùng biên giới thiếu hụt. Nếu triều đình có chi tiêu đột xuất khác, chắc chắn sẽ không còn gì để ứng phó. Nếu như lời Kỷ Phục nói, có thể đúc tiền ở vùng núi rừng, thì hãy tạm lệnh đúc 50 vạn quan mỗi năm, để vào Nội khố phong trang.” Sau đó việc này bị bãi bỏ.

(《Ngự tập》 chép ngày 25 tháng 11, hạ lệnh cho Tam ty theo lời tâu của Hộ bộ. Vương An Thạch nói: “Kỷ Phục cho rằng đặt giám đúc tiền, khai phá núi rừng, có thể có đất canh tác, lời này không thể dùng được. Nay ở Sầm Thủy, dân phiêu bạt tụ tập đến hơn 10 vạn người, việc thu mua đồng đã lo không có vốn để mua. Nếu ở Kinh Tây lại đặt giám, không chỉ không có vốn mua, mà còn thừa chì và đồng vô dụng, lại còn dụ dẫn nông dân bỏ ruộng đất chạy đến các mỏ, bỏ nghề gốc, đuổi theo lợi nhỏ. Dân chúng đã tụ tập thì khó mà đuổi họ đi. Ở Kinh Tây, đất bằng còn thiếu người canh tác, dù có khai phá núi rừng, liệu có người cày cấy không? Chỉ sợ núi rừng không có người canh tác, mà nông dân ở đất bằng lại bỏ đi làm nghề mỏ, như vậy sẽ hủy hoại việc nông nghiệp ở Kinh Tây.” Vua cho là phải.)

[36] Tư nông tự thừa, người mới được đề cử làm chức vụ phụ trách việc tu sửa thủy lợi ở lộ Lưỡng Chiết là Giáp Thiện tâu: “Thần đã trình lên Tư nông, xin giao cho thần xem xét lại tất cả các văn bản trước đây nói về thủy lợi ở Lưỡng Chiết, hoặc triệu tập những người đã từng nói về vấn đề này để hỏi han. Nếu thực sự có lợi và người đó có thể đảm nhiệm, xin cho họ phụ trách từng phần, quan viên theo quy định của bộ dịch quan, cử nhân theo lệ của Tào Hiếu Lập để nhận lương bổng. Sau khi công việc tu sửa hoàn thành, tùy theo mức độ lợi ích lớn nhỏ mà ban thưởng.” Vua đồng ý.

(Tào Hiếu Lập, cần tra cứu thêm, cũng xuất hiện vào tháng 10 năm thứ 7.

Sách 《Lâm Hi dã sử》 chép: Vào niên hiệu Hi Ninh, những người nói về thủy lợi, hoặc quản lý tài chính, hoặc thay đổi lợi hại, dù là tiểu lại, thương nhân, nông dân, người làm thuê, hoặc kẻ bị tội phế truất, đều được cho đi ngựa trạm về kinh, hoặc triệu đến Trung thư, hoặc đến Tư nông, không cần kiểm tra thực hư, liền cho khởi công. Việc tiêu tốn tiền của nhà nước, huy động sức dân, không ai hỏi đến số lượng. Nếu có chút hiệu quả, liền được bổ làm quan, ban thưởng vàng lụa; nếu không hiệu quả, dù tiêu tốn nhiều, cũng không bị hỏi tội. Các cơ quan biết rõ việc làm sai trái nhưng không chất vấn; nếu chất vấn, họ liền tố cáo thẳng lên Tư nông, cho rằng người đó ghen ghét công lao, trốn tránh trách nhiệm, lập tức bị điều tra xử lý.

Như Trầm Phi muốn đắp đê ngăn hồ Giang Chương để làm ruộng, dời dân Phúc Kiến đến canh tác, ban đầu tin là đúng, nhưng mọi người cho rằng việc này viển vông kỳ lạ, sự việc chưa thực hiện, Trầm Phi đã được điều đến Thiểm Tây. Như Vương Đình Lão, Du Hi Đán, Trần Mục, Lô Đông, Trương Tịnh đều là người mới được tiến cử, giữ chức vụ liên quan đến nông điền thủy lợi, nhưng cuối cùng không có thành tựu gì. Trương Nhược Tế làm tri huyện Hoa Đình, nói rằng biết về thủy lợi, liền được lập riêng một cơ quan. Người giàu ở núi Dân Sơn là Giáp Thiện cho rằng ruộng đất ở Tô Châu nên đắp đê như ở Giang Nam, được triệu đến Tư nông. Còn Tào Hiếu Lập cũng dâng kế hoạch thủy lợi, được triệu đến Tô Châu để vạch kế hoạch, dân chúng sợ phải làm việc lớn, lo lắng bất an.

Lại nữa, Tư nông ban cho 7 triệu hộc gạo, sai sứ giả đi làm thủy lợi, nhưng hơn một năm không có việc gì khởi công. Tư nông trách cứ Vương Đình Lão, bàn định lấy đá để đắp thêm đê sông Tô Hồ, bắt các huyện nộp thuế, chiêu mộ dân đào núi lấy đá, làm ảnh hưởng đến việc nông. Những nhà phải nộp thuế phải trả gấp đôi giá trị, còn những hộ nhận việc thì được lợi lớn. Việc đắp đê này thực chất không có lợi hay hại gì cho thủy lợi, đại để chỉ là tiêu tốn tiền của nhà nước, hao tổn sức dân để được coi là hoàn thành nhiệm vụ, trên dưới đều lừa dối, không ai dám nói. Lâm Hi nói về việc Vương Đình Lão đắp đê sông Tô Hồ, cần tra cứu thêm năm tháng. Vì tên Tào Hiếu Lập xuất hiện lần đầu, nên ghi chú thêm ở đây. Việc của Giáp Thiện được chép đầy đủ vào ngày Quý Sửu tháng 11 năm thứ 5 và ngày Ất Sửu tháng 5 năm thứ 6.)

[37] Ngày Tân Mùi, ban chiếu rằng: “Từ nay, các chức Sứ, Phó của các ty khi xét duyệt công trạng, nếu trong nhiệm kỳ từng có chiến công mà được thăng chức thì chuyển bảy bậc, còn lại chuyển năm bậc. Các điều lệ về việc chuyển bảy bậc cho các chức Cáp môn thông sự xá nhân, Đái ngự khí giới, Đô tri áp ban của hai tỉnh, Câu đương ngự dược viện sứ thần, đều bãi bỏ.” Theo chế độ cũ, các chức Sứ, Phó của các ty nếu có chiến công thì khi xét duyệt để thăng chức, thường theo lệ thường chuyển năm bậc. Vua cho rằng như vậy không đủ để khuyến khích, mà các chức vụ ở Cáp môn và hai tỉnh đều là những người thân cận, nếu không có công lao thì không thể vượt bậc, nên có lệnh này.

[38] Ngày Nhâm Thân, ban chiếu rằng: “Các châu Can, Nghi gần đây đã bị bãi bỏ, lại lấy năm châu quân Hi, Hà làm một lộ, cùng với năm lộ cũ là Phu Diên, tổng cộng ba mươi bốn châu quân. Nay chia quân Bảo An thuộc Vĩnh Hưng, phủ Hà Trung, Thiểm Phủ, các châu Thương, Giải, Đồng, Hoa, Diệu, Quắc, Phu Diên, Đan, Phường[60], Hoàn, Khánh, Bân, Ninh làm lộ Vĩnh Hưng quân, đặt ty Chuyển vận sứ ở Vĩnh Hưng quân, ty Đề điểm hình ngục ở phủ Hà Trung; phủ Phượng Tường, các châu Tần, Giai, Lũng, Phượng, Thành[61], Kinh, Nguyên, Vị, Hi, Hà, Đao, Dân, quân Trấn Nhung, Đức Thuận, Thông Viễn làm lộ Tần Phượng, đặt ty Chuyển vận sứ ở châu Tần, ty Đề điểm hình ngục ở phủ Phượng Tường. Lại lấy các lộ Vĩnh Hưng, Phu Diên, Hoàn Khánh, Tần Phượng, Kinh Nguyên, Hi Hà chia làm sáu lộ, mỗi lộ đặt ty Kinh lược, An phủ. (《Hội yếu》 ghi vào ngày Đinh Hợi tháng 12, nay không theo.)

[39] Tháng này, bãi bỏ châu Lăng, đổi thành giám Lăng Tỉnh, lấy các huyện Quý Bình, Tịch làm trấn, thuộc phủ Thành Đô.


  1. Ngày 23 tháng 5 năm thứ 6, chữ 'tháng 5' nguyên bản thiếu, căn cứ theo văn trên và quyển 245 năm Hi Ninh thứ 6 ngày Ất Sửu bổ sung.
  2. Trong quan lại còn được trái cây ngon cung ứng 'Quan trung', 《Trị tích thống loại》 quyển 22 Hi Ninh Nguyên Hựu nghị luận thị dịch, 《Trường biên kỷ sự bản mạt》 quyển 72 Thị dịch vụ đều chép là 'Cung trung'.
  3. Để đợi người mua 'Mua' nguyên chép là 'Bán', theo 《Chu lễ》 Tuyền phủ và 《Tống hội yếu》 Thực hóa 37 chép 16 sửa.
  4. Việc đảm nhận khác nhau 'Nhận', bản các chép là 'Dùng', 《Trường biên kỷ sự bản mạt》 quyển 72 Thị dịch vụ chép là 'Ở'.
  5. Người hàng so với trước đã đều được nghỉ ngơi 'Đều', sách trên và 《Trị tích thống loại》 quyển 22 Hi Ninh Nguyên Hựu nghị luận thị dịch giống, 《Tống hội yếu》 Thực hóa 37 chép 17 chép là 'Ít'.
  6. Chiêu dụ người Man Dao ở Mai Sơn, khiến họ trở thành hộ khẩu của triều đình, 'hộ khẩu' nguyên bản viết là 'tháng', căn cứ theo bản trong các khố sửa lại.
  7. Vương Quảng Uyên, chữ 'Quảng' nguyên bản viết là 'Khánh', căn cứ theo bản trong các khố và phần dưới, cùng với 《Tống sử》 quyển 329, bản truyện sửa lại.
  8. Tiêu Đôn Thiện, chữ 'Đôn' nguyên bản viết là 'Quách', theo các bản khác và văn dưới sửa lại.
  9. Vương Thiều bị phạt 8 cân đồng, chữ 'Bát' trong các bản khác viết là 'Cửu'.
  10. Thiều vì trái chỉ dụ của triều đình đổi tên Nguyên Quán, chữ 'Thiều' nguyên bản là 'Chiếu', theo các bản khác và ý văn sửa lại.
  11. Vốn mua lương 'mua' nguyên là 'bán', theo nghĩa văn mà sửa
  12. 'lời Vua' hai chữ nguyên bản thiếu, theo 《Văn Lộ Công văn tập》 quyển 21 và chú thích của Lý Đào bổ sung.
  13. 'khó lòng trở lại' trong sách khác chép là 'khó lòng thuận tiện'
  14. mà Thang và Văn Vương lại là hậu duệ của những người con thứ, hai chữ 'Thang dữ' vốn bị thiếu. Xét các câu trên dưới đều nhắc đến Khế và Tắc, thì câu này cũng nên nhắc đến Thang và Văn Vương, phần chú thích của Lý Đào và 《Tống hội yếu》 Lễ 15-37 cũng ghi câu này là 'mà Thang và Văn Vương lại là hậu duệ của những người con thứ', nên bổ sung.
  15. Truy tìm đạo lý của Khế, Thang, Cao Tông, nhà Thương nhờ đó mà hưng thịnh. 'Cao Tông' và 'Thương' nguyên bản đảo lộn, căn cứ vào các bản, bản hoạt tự và chú thích của Lý Đào, 《Tống hội yếu》 Lễ 15/38 sửa lại. Xem: Câu này thấy trong 《Sử ký》 quyển 38, 《Tống Vi Tử thế gia》, lời Thái Sử Công.
  16. 'trị' trong các bản và 《Tống hội yếu》 chép là 'duyên'.
  17. 'Bảy' nguyên văn là 'trên', căn cứ vào các bản trong các bản, bản chữ in và 《Tống hội yếu》 lễ 15-39 sửa lại.
  18. 'Người' nguyên văn là 'chưa', căn cứ vào sách trên sửa lại.
  19. 'Không phải là ý của bệ hạ trong việc tôn thờ tổ tiên và phụng sự trời' cùng sách trên, trên chữ 'phi' có sáu chữ 'Thần không nhận, trời không hưởng'.
  20. Hết sức xem xét, 《Tống hội yếu》 Lễ 15-41 chép là 'ít xem xét'
  21. Cho rằng cũng có trường hợp đợi nước nhỏ mà làm vương, Tống hội yếu Lễ 15/49 và chú thích của Lý Đào ở dưới đều viết là 'cho rằng cũng đợi nước nhỏ như thế nào'.
  22. Mạnh Tử bàn về Thang, Văn Vương không đợi nước lớn rồi sau mới có thiên hạ, Tống hội yếu và chú thích của Lý Đào ở dưới, sau chữ 'thiên hạ' đều có thêm sáu chữ 'Có liên quan gì đến việc tôn tổ', Tống triều sự thật quyển 6 viết là 'Có liên quan gì đến việc tôn tổ'.
  23. Đó là Vũ, ba chữ này nguyên bản thiếu, căn cứ theo Tống hội yếu và Tống triều sự thật bổ sung.
  24. Theo lễ xưa, Tống triều sự thật sau chữ 'cổ' có thêm chữ 'lễ'.
  25. Nhưng Hi Tổ với Tắc Khế sự vốn không hoàn toàn giống nhau 'Khế' nguyên tác là 'Vũ', căn cứ theo sách trên và 《Tống hội yếu》 Lễ 15-50 sửa.
  26. tăng thêm lễ và ca vũ 'và' chữ nguyên thiếu, căn cứ 《Tống hội yếu》 Lễ 15-44 và chú thích của Lý Đào bổ sung.
  27. liền coi là người đầu tiên được phong mà hạ thấp, trên dẫn 《Tống hội yếu》 chữ 'thủy' dưới có ba chữ 'Tổ xá thủy'.
  28. Chữ 'thị' nguyên bản thiếu, căn cứ theo sách trên bổ sung.
  29. sẽ thấy gượng ép sinh ra thuyết 'sinh', Tống hội yếu Lễ 15/44 chép là 'kì'.
  30. đều nói rằng căn cứ vào trên thì nên dời 'Căn cứ vào trên', Tống hội yếu lễ 15-45 chép là 'Xử sĩ'.
  31. Lập miếu riêng để tế lễ, chữ 'tế' nguyên bản là 'Đăng', căn cứ theo sách trên và câu dưới 'tế lễ ở miếu riêng, hợp với sự biến đổi của lễ nghi' mà sửa lại.
  32. Hợp tế hay phân tế, hai chữ 'phân tế' nguyên bản thiếu, căn cứ theo sách trên mà bổ sung.
  33. mà có sự thay đổi nhỏ để phù hợp 'thay đổi', sách trên viết là 'chế'
  34. không thể không có sự điều chỉnh tăng giảm để thuận theo thời thế 'thời', sách trên viết là 'sự'
  35. 'Có lẽ dễ thực hiện' chữ 'thứ' nguyên bản là 'thị', căn cứ vào bản trong các kho và 《Tống hội yếu》 đã dẫn mà sửa.
  36. 'Hi Tổ' nguyên bản là 'Hi chủ', căn cứ vào văn trên dưới trong bài này và 《Tống hội yếu》, 《Tống sử》 quyển 106, Lễ chí mà sửa.
  37. Thần lại nghe rằng người xưa khi có việc nghi ngại, trên dẫn 《Tống hội yếu》 chữ 'nghi' trên có chữ 'đại'.
  38. Xin giao hai việc này cho hữu ty kiểm tra và thi hành, chữ 'dĩ' nguyên bản thiếu, căn cứ theo sách trên mà bổ sung.
  39. Để đủ chín thất, hai chữ 'cửu thất' nguyên bản thiếu, căn cứ theo sách trên và 《Thông điển》 quyển 40 Lễ, 《Đường hội yếu》 quyển 13 Đế Hợp mà bổ sung.
  40. Trong kinh có câu 'Giả tai hoàng khảo', chữ 'vân' nguyên là 'văn', theo 《Mao thi chú sớ》 quyển 19 phần 3, Chu tụng, Thần công chi thập, và 《Tống hội yếu》 Lễ 15-47 sửa lại.
  41. Lại có câu nói, chữ 'ngôn' trong 《Tống hội yếu》 là 'thi'.
  42. Chữ 'Chu' trong 'Thương Chu tế đế Khốc' vốn thiếu, căn cứ theo sách trên bổ sung
  43. Chữ 'nhi hưng' trong câu 'Khế chăm lo cho nhà Thương mười bốn đời rồi mới hưng thịnh' vốn bị thiếu. Xét câu này và câu dưới 'Hậu Tắc chăm lo cho nhà Chu mười lăm đời rồi mới hưng thịnh' là hai câu song song, đều xuất xứ từ 《Quốc ngữ》 quyển 3, 《Chu ngữ》; phần trên của bài này và 《Tống hội yếu》, 《Cương mục bị yếu》 quyển 19 đều chép là 'Khế chăm lo cho nhà Thương mười bốn đời rồi mới hưng thịnh', nên theo đó bổ sung.
  44. Chữ 'thần' trong câu 'Bài vị Hi Tổ được dời về cất ở đó' vốn bị thiếu, theo 《Tống hội yếu》 dẫn trên và chú thích của Lý Đào ở dưới mà bổ sung.
  45. Tham gia việc tông miếu, chữ 'tham' trong 《Tống hội yếu》 lễ 15-49 viết là 'cung'.
  46. Căn cứ vào kinh điển mà trình bày, chữ 'nạp' trong sách trên viết là 'pháp'.
  47. Ban đầu không bàn việc phối thờ với trời 'lệnh', các bản, bản hoạt tự đều giống nhau. Xem 《Tống triều sự thật》 quyển 6 chép 'vốn không hợp bàn việc phối thờ với trời'; lại thấy câu dưới có 'Lễ phối thờ với trời của triều ta, cũng đều không hợp với kinh lễ'. Nghi ngờ chữ 'lệnh' là chữ 'hợp' viết sai.
  48. Đến tháng 8 năm Hi Ninh thứ 5, 'tháng 8 năm thứ 5', trong 《Tống hội yếu》 Lễ 15-37 chép là 'ngày 8 tháng 3 năm thứ 5', có lẽ là đúng.
  49. Trần Dịch nguyên bản chép là 'Trần Trạch', căn cứ theo văn trên và cùng sách, 《Tống sử》 quyển 329 bản truyền, 《Biên niên cương mục》 quyển 19 sửa lại.
  50. Học sĩ nguyên bản chép là 'Học thượng', căn cứ theo các bản, bản hoạt tự và 《Tống sử》 quyển 106 Lễ chí, 《Tống hội yếu》 Lễ 15-38 sửa lại.
  51. Xét nguồn gốc sự nghiệp, chữ 'kỳ' nguyên bản thiếu, căn cứ theo văn trên và cùng sách bổ sung.
  52. Coi trọng gốc rễ, chữ 'bản' nguyên bản chép là 'đại', căn cứ theo các bản và văn trên, 《Tống hội yếu》 Lễ 15-38 sửa lại.
  53. Đại phu sĩ khởi đầu như Tam Hoàn, các bản, bản hoạt tự và sách trên đều giống nhau. Xét rằng Tam Hoàn là đại phu, câu trên dẫn lời Tuân Khanh: 'Đại phu, sĩ có tông pháp thường lệ' là nói chung, nghi ngờ rằng chữ 'sĩ' ở đây nên đặt dưới chữ 'đại phu' trong câu 'thì là dưới giống lễ của đại phu' ở phần sau.
  54. thì là dưới giống lễ của đại phu, sách trên và phần trước của bài này đều có chữ 'sĩ', nghi là đúng.
  55. há chẳng phải là tích lũy công đức đến đời Văn Vương, Vũ Vương mà hưng thịnh, chữ 'tích' nguyên bản thiếu, theo sách trên và phần trước bổ sung.
  56. không có gì để bàn, chữ 'khả' nguyên bản là 'thiếu', theo phần trước sửa.
  57. Thái Tổ theo thứ tự chiêu mục, chữ 'liệt' nguyên bản là 'lệ', theo bản các và phần trước, 《Tống hội yếu》 lễ 15-40 sửa.
  58. cùng với nhà Chu tôn Văn Vương mà tế Tắc đã khác nhau, chữ 'Tắc' dưới nguyên có thêm bốn chữ 'tiền thế giao phối', theo văn trên và 《Tống hội yếu》 lễ 15-50 mà bỏ.
  59. hai chữ 'thượng viết' nguyên thiếu, theo sách trên mà bổ.
  60. Phường nguyên là 'Phòng', căn cứ theo 《Tống sử》 quyển 87, phần Địa lý chí và 《Tống hội yếu》 phần Phương vực 5-36 mà sửa.
  61. Thành nguyên là 'Thành', căn cứ theo sách trên mà sửa.

Bản quyền

Tục Tư Trị Thông Giám Trường Biên Copyright © 2025 by khosachviet.com. All Rights Reserved.